Piyatara Sutta

 1. Piyatarasuttaṃ

41. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo mallikāya deviyā saddhiṃ uparipāsādavaragato hoti. Atha kho rājā pasenadi kosalo mallikaṃ deviṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho te, mallike, kocañño attanā piyataro’’ti?

‘‘Natthi kho me, mahārāja, kocañño attanā piyataro. Tuyhaṃ pana, mahārāja, atthañño koci attanā piyataro’’ti? ‘‘Mayhampi kho, mallike, natthañño koci attanā piyataro’’ti.

Atha kho rājā pasenadi kosalo pāsādā orohitvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca –

‘‘Idhāhaṃ, bhante, mallikāya deviyā saddhiṃ uparipāsādavaragato mallikaṃ deviṃ etadavocaṃ – ‘atthi nu kho te, mallike, kocañño attanā piyataro’ti? Evaṃ vutte, mallikā devī maṃ etadavoca – ‘natthi kho me, mahārāja, kocañño attanā piyataro. Tuyhaṃ pana, mahārāja, atthañño koci attanā piyataro’ti? Evaṃ vutte, ahaṃ, bhante, mallikaṃ deviṃ etadavocaṃ – ‘mayhampi kho, mallike, natthañño koci attanā piyataro’’’ti.

Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

‘‘Sabbā disā anuparigamma cetasā,

Nevajjhagā piyataramattanā kvaci;

Evaṃ piyo puthu attā paresaṃ,

Tasmā na hiṃse paramattakāmo’’ti. paṭhamaṃ;

================================

1. Piyatarasuttaṃ

41. Demikianlah yang telah kudengar.
    Pada suatu waktu, Sang Bhagavā sedang berdiam di Sāvatthī, di Taman Jetavana milik Anāthapiṇḍika.

Pada waktu itu, Raja Pasenadi dari Kosala sedang berada di lantai atas istana bersama dengan Permaisuri Mallikā. Maka Raja Pasenadi dari Kosala bertanya kepada Permaisuri Mallikā:

“Mallikā, adakah bagimu seseorang yang engkau cintai lebih daripada dirimu sendiri?”

Permaisuri Mallikā menjawab:
“Bagiku, Paduka, tidak ada seorang pun yang lebih kucintai daripada diriku sendiri. Tetapi bagi Paduka, adakah seseorang yang lebih Paduka cintai daripada diri Paduka sendiri?”

Raja menjawab:
“Bagiku pun, Mallikā, tidak ada seorang pun yang lebih kucintai daripada diriku sendiri.”

Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala turun dari istana dan pergi menghadap Sang Bhagavā. Setelah tiba, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Ketika sudah duduk di satu sisi, Raja Pasenadi dari Kosala berkata kepada Sang Bhagavā:

“Bhante, ketika hamba berada di lantai atas istana bersama Permaisuri Mallikā, hamba berkata kepadanya: ‘Mallikā, adakah bagimu seseorang yang engkau cintai lebih daripada dirimu sendiri?’ Ketika hamba berkata demikian, Permaisuri Mallikā menjawab: ‘Bagiku, Paduka, tidak ada seorang pun yang lebih kucintai daripada diriku sendiri. Tetapi bagi Paduka, adakah seseorang yang lebih Paduka cintai daripada diri Paduka sendiri?’ Ketika ia berkata demikian, hamba pun menjawab: ‘Bagiku pun, Mallikā, tidak ada seorang pun yang lebih kucintai daripada diriku sendiri.’ Demikianlah, Bhante.”

Maka Sang Bhagavā, setelah mengetahui makna ini, pada saat itu mengucapkan syair pencerahan berikut:

---

“Dengan menjelajahi segala penjuru dengan pikiran,

tak akan pernah seseorang menemukan makhluk yang lebih dicintai daripada dirinya sendiri di mana pun.

Demikian pula, setiap orang menganggap dirinya sendiri begitu berharga bagi dirinya.

Oleh karena itu, ia yang mencintai dirinya, janganlah mencelakai orang lain.”

— Sutta pertama (Piyatarasutta).

================================

1. 亲爱的经 (Piyatarasutta)

我听这样说：

有一次，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，拘萨罗国波斯匿王与摩利皇后一起在宫殿的楼上。于是波斯匿王问摩利皇后：

“摩利，你是否有比你自己更亲爱的人呢？”

摩利皇后回答说：

“大王，我没有比我自己更亲爱的人。那大王您呢？是否有比您自己更亲爱的人？”

国王回答说：

“摩利，我也没有比我自己更亲爱的人。”

于是波斯匿王从宫殿下来，前往世尊住处。

到达后，向世尊顶礼，坐在一旁。

坐下后，波斯匿王对白尊说：

“尊者，当我与摩利皇后同在宫殿楼上时，我问她：‘摩利，你是否有比你自己更亲爱的人呢？’

摩利皇后回答说：‘大王，我没有比我自己更亲爱的人。那大王您呢？是否有比您自己更亲爱的人？’

我回答她说：‘摩利，我也没有比我自己更亲爱的人。’

就是这样，尊者。”

于是，世尊了知此意，当下开示偈颂：

“纵观一切方位，

都找不到比自己更亲爱的存在；

正如自己视己为至爱，

因此，爱惜自己的人，不应伤害他人。”

—— 第一经（亲爱的经）

Source「经源」：

Tipiṭaka: Suttapiṭaka: Khuddakanikāya: Udāna: 5. Soṇavaggo: 1. Piyatarasuttaṃ

巴利大藏经：经藏：小部：自说经：第五 · 授记品：第一 · 最爱经

Saṅghāṭikaṇṇa Sutta

5. Pañcamavaggo

3. Saṅghāṭikaṇṇasuttaṃ

Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

‘‘Saṅghāṭikaṇṇe cepi, bhikkhave , bhikkhu gahetvā piṭṭhito piṭṭhito anubandho assa pāde pādaṃ nikkhipanto, so ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo; atha kho so ārakāva mayhaṃ, ahañca tassa. Taṃ kissa hetu? Dhammañhi so, bhikkhave, bhikkhu na passati. Dhammaṃ apassanto na maṃ passati.

‘‘Yojanasate cepi so, bhikkhave, bhikkhu vihareyya. So ca hoti anabhijjhālu kāmesu na tibbasārāgo abyāpannacitto apaduṭṭhamanasaṅkappo upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṃvutindriyo; atha kho so santikeva mayhaṃ, ahañca tassa. Taṃ kissa hetu? Dhammaṃ hi so, bhikkhave, bhikkhu passati; dhammaṃ passanto maṃ passatī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

‘‘Anubandhopi ce assa, mahiccho ca vighātavā;

Ejānugo anejassa, nibbutassa anibbuto;

Giddho so vītagedhassa, passa yāvañca ārakā.

‘‘Yo ca dhammamabhiññāya, dhammamaññāya paṇḍito;

Rahadova nivāte ca, anejo vūpasammati.

‘‘Anejo so anejassa, nibbutassa ca nibbuto;

Agiddho vītagedhassa, passa yāvañca santike’’ti.

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti.

Source: 

Tipiṭaka (Mūla) Suttapiṭaka Khuddakanikāya Itivuttakapāḷi 3. Tikanipāto 

Saṅghāṭikaṇṇa Sutta

Ujung Jubah

Diterjemahkan oleh: Varapanyo

Terjemahan alternatif:

Demikianlah yang telah dikatakan oleh Yang Tercerahkan, dikatakan oleh Seorang Arahat, dan demikianlah yang kudengar:

"Para bhikkhu, meskipun seorang bhikkhu memegang ujung jubahku dan mengikuti langkahku dengan sangat dekat, jika ia masih penuh dengan keserakahan terhadap kenikmatan indriawi, memiliki nafsu yang kuat, tidak memiliki niat baik, pikirannya tercemar, tidak sadar, tidak memahami, tidak terkonsentrasi, pikirannya mengembara, dan indranya tidak terkendali—maka ia tetap jauh dariku, dan aku pun jauh darinya. Mengapa demikian? Karena bhikkhu itu tidak melihat Dhamma. Dan karena ia tidak melihat Dhamma, ia tidak melihatku.

"Sebaliknya, para bhikkhu, meskipun seorang bhikkhu tinggal seratus mil jauhnya, jika ia tidak serakah terhadap kenikmatan indriawi, tidak memiliki nafsu yang berlebihan, memiliki niat baik, pikirannya murni, penuh perhatian, memahami dengan jelas, terkonsentrasi, pikirannya tenang, dan indranya terkendali—maka ia berada sangat dekat denganku, dan aku pun dekat dengannya. Mengapa demikian? Karena bhikkhu itu melihat Dhamma. Dan ketika seseorang melihat Dhamma, ia melihatku."

Inilah makna dari apa yang telah dikatakan oleh Yang Tercerahkan. Sehubungan dengan hal ini, dikatakan:

Meskipun mengikuti dari dekat di belakang,
Penuh dengan keinginan dan kebencian,
Lihatlah betapa jauhnya ia—
Yang penuh nafsu dari yang bebas nafsu,
Yang belum padam dari yang telah padam,
Yang serakah dari yang bebas dari keserakahan.

Namun, seorang yang secara memahami hakikat pengetahuan,
yang telah sepenuhnya memahami Dhamma,
Menjadi tanpa nafsu, mencapai ketenangan,
Seperti danau yang sunyi dan tak tergoyahkan.

Lihatlah betapa dekatnya ia—
Yang tanpa nafsu dengan yang tanpa nafsu,
Yang telah padam dengan yang telah padam,
Yang bebas dari keserakahan dengan yang bebas dari keserakahan.

Inilah juga makna dari apa yang telah dikatakan oleh Yang Tercerahkan, demikianlah yang kudengar.

Bojjhaṅgapabba

 Dhammānupassanā bojjhaṅgapabbaṃ

The factors of enlightenment concerning the observation of the Dhamma.

faktor-faktor pencerahan yang berkaitan dengan pengamatan terhadap Dhamma.

385. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu? Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ satisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ satisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa satisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa vīriyasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa pītisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa passaddhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa samādhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti , asantaṃ vā ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

‘‘Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati ‘atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu.

Bojjhaṅgapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

============

Terjemahan Bahasa Indonesia:

Sekali lagi, bhikkhu, seorang bhikkhu tinggal mengamati konten mental dalam konten mental, terkait dengan tujuh faktor pencerahan.

Bagaimana, bhikkhu, seorang bhikkhu tinggal mengamati konten mental dalam konten mental, terkait dengan tujuh faktor pencerahan?

Di sini, bhikkhu, seorang bhikkhu memahami dengan benar ketika faktor pencerahan, kesadaran, ada dalam dirinya: "Faktor pencerahan, kesadaran, ada dalam diriku." Ia juga memahami ketika faktor ini tidak ada: "Faktor pencerahan, kesadaran, tidak ada dalam diriku." Ia memahami bagaimana faktor pencerahan, kesadaran, yang belum muncul dalam dirinya, bisa muncul. Ia juga memahami bagaimana faktor pencerahan, kesadaran, yang sudah muncul, bisa dikembangkan dan disempurnakan.

Demikian pula, ketika faktor pencerahan, penyelidikan Dhamma, ada dalam dirinya, ia memahami: "Faktor pencerahan, penyelidikan Dhamma, ada dalam diriku." Ketika faktor ini tidak ada, ia memahami: "Faktor pencerahan, penyelidikan Dhamma, tidak ada dalam diriku." Ia mengetahui bagaimana faktor ini, yang belum muncul, bisa muncul, dan bagaimana faktor yang sudah muncul dapat dikembangkan dan disempurnakan.

Ketika faktor pencerahan, usaha, ada dalam dirinya, ia memahami: "Faktor pencerahan, usaha, ada dalam diriku." Ketika faktor ini tidak ada, ia memahami: "Faktor pencerahan, usaha, tidak ada dalam diriku." Ia memahami bagaimana faktor pencerahan, usaha, yang belum muncul bisa muncul, dan bagaimana faktor yang sudah muncul dapat dikembangkan dan disempurnakan.

Ketika faktor pencerahan, kegembiraan, ada dalam dirinya, ia memahami: "Faktor pencerahan, kegembiraan, ada dalam diriku." Ketika faktor ini tidak ada, ia memahami: "Faktor pencerahan, kegembiraan, tidak ada dalam diriku." Ia mengetahui bagaimana faktor ini, yang belum muncul, bisa muncul, dan bagaimana faktor yang sudah muncul dapat dikembangkan dan disempurnakan.

Ketika faktor pencerahan, ketenangan, ada dalam dirinya, ia memahami: "Faktor pencerahan, ketenangan, ada dalam diriku." Ketika faktor ini tidak ada, ia memahami: "Faktor pencerahan, ketenangan, tidak ada dalam diriku." Ia memahami bagaimana faktor ini, yang belum muncul, bisa muncul, dan bagaimana faktor yang sudah muncul dapat dikembangkan dan disempurnakan.

Ketika faktor pencerahan, konsentrasi, ada dalam dirinya, ia memahami: "Faktor pencerahan, konsentrasi, ada dalam diriku." Ketika faktor ini tidak ada, ia memahami: "Faktor pencerahan, konsentrasi, tidak ada dalam diriku." Ia mengetahui bagaimana faktor ini, yang belum muncul, bisa muncul, dan bagaimana faktor yang sudah muncul dapat dikembangkan dan disempurnakan.

Ketika faktor pencerahan, keseimbangan, ada dalam dirinya, ia memahami: "Faktor pencerahan, keseimbangan, ada dalam diriku." Ketika faktor ini tidak ada, ia memahami: "Faktor pencerahan, keseimbangan, tidak ada dalam diriku." Ia memahami bagaimana faktor ini, yang belum muncul, bisa muncul, dan bagaimana faktor yang sudah muncul dapat dikembangkan dan disempurnakan.

Dengan demikian, ia tinggal mengamati konten mental dalam konten mental secara internal, atau ia tinggal mengamati konten mental dalam konten mental secara eksternal, atau ia tinggal mengamati konten mental dalam konten mental baik secara internal maupun eksternal. Ia mengamati fenomena muncul dalam konten mental, fenomena menghilang dalam konten mental, dan fenomena muncul dan menghilang dalam konten mental. Sekarang kesadarannya telah ditegakkan: "Ini adalah konten mental!" Dengan cara ini, ia mengembangkan kesadarannya sampai mencapai pemahaman semata disertai dengan kesadaran semata. Dengan cara ini, ia tinggal terlepas, tanpa melekat pada apapun di dunia [pikiran dan materi]. Inilah cara, bhikkhu, seorang bhikkhu tinggal mengamati konten mental dalam konten mental terkait dengan tujuh faktor pencerahan.

============

English Translation:

Again, monks, a monk dwells observing mental contents in mental contents with respect to the seven factors of enlightenment.

How, monks, does a monk dwell observing mental contents in mental contents with respect to the seven factors of enlightenment?

Here, monks, a monk properly understands when the factor of enlightenment, awareness, is present in him: "The factor of enlightenment, awareness, is present in me." He also understands when this factor is absent: "The factor of enlightenment, awareness, is absent from me." He comprehends how the factor of enlightenment, awareness, that has not yet arisen in him, comes to arise. He also understands how the factor of enlightenment, awareness, that has arisen, can be developed and perfected.

Similarly, when the factor of enlightenment, investigation of Dhamma, is present in him, he understands: "The factor of enlightenment, investigation of Dhamma, is present in me." When it is absent, he understands: "The factor of enlightenment, investigation of Dhamma, is absent from me." He knows how this factor, not yet arisen, comes to arise, and how the factor that has arisen can be developed and perfected.

When the factor of enlightenment, effort, is present in him, he understands: "The factor of enlightenment, effort, is present in me." When it is absent, he understands: "The factor of enlightenment, effort, is absent from me." He comprehends how the factor of enlightenment, effort, that has not yet arisen comes to arise, and how the factor that has arisen can be developed and perfected.

When the factor of enlightenment, rapture, is present in him, he understands: "The factor of enlightenment, rapture, is present in me." When it is absent, he understands: "The factor of enlightenment, rapture, is absent from me." He knows how this factor, not yet arisen, comes to arise, and how the factor that has arisen can be developed and perfected.

When the factor of enlightenment, tranquility, is present in him, he understands: "The factor of enlightenment, tranquility, is present in me." When it is absent, he understands: "The factor of enlightenment, tranquility, is absent from me." He comprehends how this factor, not yet arisen, comes to arise, and how the factor that has arisen can be developed and perfected.

When the factor of enlightenment, concentration, is present in him, he understands: "The factor of enlightenment, concentration, is present in me." When it is absent, he understands: "The factor of enlightenment, concentration, is absent from me." He knows how this factor, not yet arisen, comes to arise, and how the factor that has arisen can be developed and perfected.

When the factor of enlightenment, equanimity, is present in him, he understands: "The factor of enlightenment, equanimity, is present in me." When it is absent, he understands: "The factor of enlightenment, equanimity, is absent from me." He comprehends how this factor, not yet arisen, comes to arise, and how the factor that has arisen can be developed and perfected.

Thus, he dwells observing mental contents in mental contents internally, or he dwells observing mental contents in mental contents externally, or he dwells observing mental contents in mental contents both internally and externally. He dwells observing the phenomena of arising in mental contents, the phenomena of passing away in mental contents, and the phenomena of both arising and passing away in mental contents. Now his awareness is established: "These are mental contents!" Thus, he develops his awareness to such an extent that there is mere understanding alongside mere awareness. In this way, he dwells detached, without clinging to anything in the world [of mind and matter]. This is how, monks, a monk dwells observing mental contents in mental contents with respect to the seven factors of enlightenment.

Dhammanusati

 स्वाक्खातो भगवता धम्मो,

सन्दिट्ठिको अकालिको एहिपस्सिको,

ओपनयिको पच्चत्तं वेदितब्बो विञ्ञूहीति।

Svākkhāto bhagavatā dhammo,

Sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko,

Opanayiko paccattaṃ veditabbo viññūhī ‘ti.

1. Svākkhāto bhagavatā dhammo

Svākkhāto:

Arti: "Dijelaskan dengan baik" atau "dijabarkan dengan baik".

Penjelasan: Kata ini menekankan bahwa ajaran Buddha disampaikan dengan sangat jelas, tepat, dan mendetail. Buddha sebagai seorang guru memiliki kemampuan luar biasa untuk menjelaskan Dharma (ajaran) dengan cara yang mudah dipahami dan diikuti oleh para pengikutnya.

Bhagavatā:

Arti: "Oleh Yang Mulia (Bhagava)".

Penjelasan: Kata ini merujuk kepada Buddha, yang sering disebut sebagai "Yang Mulia (Bhagava)" atau "Yang Tercerahkan". Ini menekankan otoritas dan kebijaksanaan dari Buddha sebagai sumber ajaran yang terpercaya.

Dhammo:

Arti: "Dharma" atau "Ajaran".

Penjelasan: Dharma merujuk kepada ajaran atau doktrin yang diajarkan oleh Buddha. Ini mencakup semua prinsip etika, meditasi, dan kebijaksanaan yang diajarkan untuk mencapai pencerahan.

Keseluruhan Frasa:

Arti: "Dharma dijelaskan dengan baik oleh Yang Mulia (Bhagava)."

Penjelasan: Frasa ini menekankan bahwa ajaran Buddha adalah komprehensif dan dapat dipercaya, disampaikan dengan cara yang jelas dan mudah dipahami oleh semua orang.

2. Sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko

Sandiṭṭhiko:

Arti: "Terlihat di sini dan sekarang" atau "dapat dilihat di sini dan sekarang".

Penjelasan: Ajaran Buddha tidak hanya relevan di masa lalu atau masa depan, tetapi dapat dialami langsung pada saat ini. Praktisi dapat melihat hasil dari praktik Dharma dalam kehidupan sehari-hari.

Akāliko:

Arti: "Tidak terikat oleh waktu" atau "abadi".

Penjelasan: Ajaran Buddha tidak terbatas oleh waktu. Prinsip-prinsip yang diajarkan adalah universal dan berlaku sepanjang masa, tidak hanya relevan pada zaman Buddha tetapi juga pada masa kini dan masa depan.

Ehipassiko:

Arti: "Mengundang untuk datang dan melihat".

Penjelasan: Buddha mengajak semua orang untuk memeriksa ajarannya sendiri, bukan hanya menerima berdasarkan kepercayaan buta. Ini adalah ajakan untuk mengalami dan menguji kebenaran ajaran secara langsung.

Keseluruhan Frasa:

Arti: "Terlihat di sini dan sekarang, tidak terikat oleh waktu, mengundang untuk datang dan melihat."

Penjelasan: Frasa ini menekankan tiga kualitas utama dari Dharma:

Relevansi langsung: Ajaran dapat dilihat dan dialami pada saat ini.

Abadi: Ajaran tersebut tidak terbatas oleh waktu dan selalu relevan.

Diundang untuk mengalami: Setiap orang diajak untuk memeriksa dan mengalami kebenaran ajaran Buddha secara langsung.

Kombinasi Penjelasan dalam Bahasa Indonesia

Svākkhāto bhagavatā dhammo,

"Dharma dijelaskan dengan baik oleh Yang Mulia (Bhagava),"

Penjelasan: Ajaran Buddha dijabarkan dengan cara yang sangat jelas dan dapat dipercaya, memungkinkan para pengikutnya untuk memahami dan mengikuti ajaran tersebut dengan mudah.

Sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko,

"Terlihat di sini dan sekarang, tidak terikat oleh waktu, mengundang untuk datang dan melihat."

Penjelasan: Ajaran Buddha dapat dialami langsung pada saat ini, selalu relevan tanpa terbatas oleh waktu, dan setiap orang diundang untuk memeriksa dan menguji kebenaran ajaran tersebut sendiri.

Kesimpulan

Frasa "Svākkhāto bhagavatā dhammo, Sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko" menggambarkan kualitas-kualitas utama dari ajaran Buddha. Ajaran tersebut dijelaskan dengan baik oleh Buddha, dapat dialami langsung pada saat ini, bersifat abadi, dan mengundang setiap orang untuk datang dan melihat kebenarannya. Ini menekankan pentingnya pengalaman langsung dan pemahaman pribadi dalam praktik Buddhisme, serta relevansi ajaran yang abadi sepanjang waktu.

'Opanayiko paccattaṃ veditabbo viññūhī ‘ti' ke dalam Bahasa Indonesia:

Terjemahan

"Opanayiko paccattaṃ veditabbo viññūhī ‘ti" dapat diterjemahkan sebagai:

"Untuk dibawa ke dalam dan direalisasikan secara pribadi oleh orang yang bijaksana."

Atau lebih rinci:

"Ajaran ini harus dibawa ke dalam diri dan diketahui secara pribadi oleh orang bijak."

Penjelasan dalam Bahasa Indonesia

Frasa ini sering digunakan untuk menggambarkan sifat-sifat dari Dharma, atau ajaran Buddha, yang menekankan pentingnya pengalaman pribadi dan pemahaman individu dalam praktik Buddhisme.

Komponen dan Artinya:

1) Opanayiko:

Diterjemahkan sebagai "mengarah ke dalam" atau "untuk dibawa ke dalam."

Ini menunjukkan bahwa ajaran tersebut membimbing praktisi menuju pemahaman dan realisasi yang lebih dalam.

2) Paccattaṃ:

Diterjemahkan sebagai "secara pribadi" atau "individual."

Ini menekankan aspek pribadi dari pengalaman tersebut, menunjukkan bahwa ajaran tersebut harus dipahami dan direalisasikan secara individu.

3) Veditabbo:

Diterjemahkan sebagai "untuk diketahui" atau "untuk direalisasikan."

Ini menunjukkan bahwa ajaran tersebut harus diketahui atau dialami secara langsung.

4) Viññūhī:

Diterjemahkan sebagai "oleh orang bijaksana" atau "oleh mereka yang memiliki wawasan."

Ini menunjukkan bahwa pengetahuan atau realisasi ini dapat diakses oleh mereka yang bijaksana atau memiliki kemampuan untuk memahami.

5) ‘ti:

Partikel yang sering digunakan untuk menandai akhir dari suatu kutipan atau untuk menunjukkan bahwa frasa sebelumnya adalah sebuah kutipan.

Konteks dalam Buddhisme

Frasa ini sering digunakan untuk menggambarkan kualitas Dharma, menekankan bahwa ajaran ini dimaksudkan untuk membawa praktisi menuju wawasan dan realisasi pribadi. Ini menekankan pentingnya:

1) Internalisasi: 

Ajaran ini bukan hanya teori atau eksternal; mereka harus diinternalisasi dan dialami dalam diri seseorang.

2) Pengalaman Pribadi: Setiap praktisi harus mencapai pemahaman mereka sendiri melalui pengalaman langsung.

3) Kebijaksanaan dan Wawasan: Mereka yang memiliki kebijaksanaan atau kemampuan untuk membedakan didorong untuk terlibat secara mendalam dengan ajaran untuk merealisasikan kebenarannya.

Penerapan dalam Praktik

4) Meditasi dan Kesadaran Penuh (Mindfulness): Praktisi didorong untuk menerapkan ajaran dalam kehidupan mereka melalui praktik seperti meditasi dan kesadaran penuh untuk mendapatkan wawasan pribadi.

5) Perilaku Etis: Hidup sesuai dengan ajaran etis Buddhisme membantu memfasilitasi pemahaman dan realisasi pribadi.

5) Studi dan Refleksi: Terlibat dengan ajaran melalui studi dan refleksi memungkinkan individu untuk menginternalisasi dan merealisasikan maknanya dengan lebih mendalam.

Relevansi Dalam Kehidupan

Dalam praktik kontemporer, frasa ini memperkuat pentingnya keterlibatan pribadi dan pengalaman langsung dalam memahami kebenaran spiritual. Ini sejalan dengan penekanan pada penyelidikan empiris dan pertumbuhan pribadi, yang dihargai dalam konteks spiritual dan sekuler modern.

Secara keseluruhan, "Opanayiko paccattaṃ veditabbo viññūhī ‘ti" menekankan kebutuhan akan realisasi pribadi dan internalisasi ajaran melalui pengalaman langsung dan kebijaksanaan. Ini menyoroti sifat dinamis dan individual dari jalan menuju pencerahan dalam Buddhisme.

Ratana caṅkamana kaṇḍaṁ (Buddhavaṁsa)

 खुद्दकनिकाये - Khuddakanikāye

बुद्धवंसपाळि - Buddhavaṁsa

१. रतनचङ्कमनकण्डं - 1. Ratanacaṅkamanakaṇḍaṁ

1. brahmā ca lokādhipatī sahampatī [sahampati (syā. kan)], katañjalī anadhivaraṁ ayācatha। ‘‘santīdha sattāpparajakkhajātikā, desehi dhammaṁ anukampimaṁ pajan’’॥ - Brahmā ca lokādhipatī sahampatī [sahampati (syā. kan)], katañjalī anadhivaraṁ ayācatha. "Santīdha sattāpparajakkhajātikā, desehi dhammaṁ anukampimaṁ pajan."

2. सम्पन्‍नविज्‍जाचरणस्स तादिनो, जुतिन्धरस्सन्तिमदेहधारिनो। तथागतस्सप्पटिपुग्गलस्स, उप्पज्‍जि कारुञ्‍ञता सब्बसत्ते॥ - Sampannavijjācaraṇassa tādino, jutindharassantimadehadhārino. Tathāgatassappaṭipuggalassa, uppajjikāruññatā sabbasatte.

3. ‘‘न हेते जानन्ति सदेवमानुसा, बुद्धो अयं कीदिसको नरुत्तमो। इद्धिबलं पञ्‍ञाबलञ्‍च कीदिसं, बुद्धबलं लोकहितस्स कीदिसं॥ - "Na hete jānanti sadevamānusā, buddho ayaṁ kīdisako naruttamo. Iddhibalaṁ paññābalañca kīdisaṁ, buddhabalaṁ lokahitassa kīdisaṁ."

4. ‘‘न हेते जानन्ति सदेवमानुसा, बुद्धो अयं एदिसको नरुत्तमो। इद्धिबलं पञ्‍ञाबलञ्‍च एदिसं, बुद्धबलं लोकहितस्स एदिसं॥ - "Na hete jānanti sadevamānusā, buddho ayaṁ edisako naruttamo. Iddhibalaṁ paññābalañca edisaṁ, buddhabalaṁ lokahitassa edisaṁ."

5. ‘‘हन्दाहं दस्सयिस्सामि, बुद्धबलमनुत्तरं। चङ्कमं मापयिस्सामि, नभे रतनमण्डितं’’॥ - "Handāhaṁ dassayissāmi, buddhabalamanuttaraṁ. Chaṅkamaṁ māpayissāmi, nabhe ratanamaṇḍitaṁ."

6. भुम्मा महाराजिका तावतिंसा, यामा च देवा तुसिता च निम्मिता। परनिम्मिता येपि च ब्रह्मकायिका, आनन्दिता विपुलमकंसु घोसं॥ - Bhummā mahārājikā tāvatiṁsā, yāmā ca devā tusitā ca nimmitā. Paranimmitā yepi ca brahmakāyikā, ānanditā vipulamakaṁsu ghosaṁ.

7. ओभासिता च पथवी सदेवका, पुथू च लोकन्तरिका असंवुता। तमो च तिब्बो विहतो तदा अहु, दिस्वान अच्छेरकं पाटिहीरं॥ - Obhāsitā ca pathavī sadevaka, puthū ca lokantarikā asaṁvutā. Tamo ca tibbo vihato tadā ahu, disvāna accherakaṁ pāṭihīraṁ.

8. सदेवगन्धब्बमनुस्सरक्खसे, आभा उळारा विपुला अजायथ। इमस्मिं लोके परस्मिञ्‍चोभयस्मिं [परस्मिं चूभये (स्या॰ कं॰)], अधो च उद्धं तिरियञ्‍च वित्थतं॥ - Sadevagandhabbamanussarakkha se, ābhā uḷārā vipulā ajāyatha. Imasmiṁ loke parasmiñcūbhaye (syā. kan), adho ca uddhaṁ tiriyañca vitthaṁ.

9. सत्तुत्तमो अनधिवरो विनायको, सत्था अहू देवमनुस्सपूजितो। महानुभावो सतपुञ्‍ञलक्खणो, दस्सेसि अच्छेरकं पाटिहीरं॥ - Sattuttamo anadhivaro vināyako, satthā ahū devamanussapūjito. Mahānubhāvo satapuññalakkhaṇo, dassesi accherakaṁ pāṭihīraṁ.

10. सो याचितो देववरेन चक्खुमा, अत्थं समेक्खित्वा तदा नरुत्तमो। चङ्कमं [चङ्कमं तत्थ (सी॰)] मापयि लोकनायको, सुनिट्ठितं सब्बरतननिम्मितं॥ - So yācito devavarena cakkhumā, atthaṁ samekkhitvā tadā naruttamo. Chaṅkamaṁ (chaṅkamaṁ tathā) māpayi lokanāyako, sunitthitaṁ sabbaratananimmitaṁ.

11. इद्धी च आदेसनानुसासनी, तिपाटिहीरे भगवा वसी अहु। चङ्कमं मापयि लोकनायको, सुनिट्ठितं सब्बरतननिम्मितं॥ - Iddhī ca ādesanānusāsanī, tipāṭihīre bhagavā vasī ahu. Chaṅkamaṁ māpayi lokanāyako, sunitthitaṁ sabbaratananimmitaṁ.

12. दससहस्सीलोकधातुया, सिनेरुपब्बतुत्तमे। थम्भेव दस्सेसि पटिपाटिया, चङ्कमे रतनामये॥ - Dasasahassīlokadhātuyā, sinerupabbatuttame. Thambeva dassesi paṭipāṭiyā, chaṅkame ratanāmaye.

13. दससहस्सी अतिक्‍कम्म, चङ्कमं मापयी जिनो। सब्बसोण्णमया पस्से, चङ्कमे रतनामये॥ - Dasasahassī atikkamma, chaṅkamaṁ māpayī jino. Sabbasoṇṇamayā passe, chaṅkame ratanāmaye.

14. तुलासङ्घाटानुवग्गा , सोवण्णफलकत्थता। वेदिका सब्बसोवण्णा, दुभतो पस्सेसु निम्मिता॥ - Tulāsaṅghāṭānuvaggā, sovaṇṇaphalakatthatā. Vedikā sabbasovaṇṇā, dubhato passe su nimmitā.

15. मणिमुत्तावालुकाकिण्णा, निम्मितो रतनामयो। ओभासेति दिसा सब्बा, सतरंसीव उग्गतो॥ - Maṇimuttāvālukākiṇṇā, nimmito ratanāmayo. Obhāseti disā sabbā, sataraṁsīva ugghato.

16. तस्मिं चङ्कमने धीरो, द्वत्तिंसवरलक्खणो। विरोचमानो सम्बुद्धो, चङ्कमे चङ्कमी जिनो॥ - Tasmiṁ chaṅkamane dhīro, dvattiṁsavarakkhaṇo. Virocamāno sambuddho, chaṅkame chaṅkamī jino.

17. दिब्बं मन्दारवं पुप्फं, पदुमं पारिछत्तकं। चङ्कमने ओकिरन्ति, सब्बे देवा समागता॥ - Dibbaṁ mandāravaṁ pupphaṁ, padumaṁ pāricchattakaṁ. Chaṅkamane okiranti, sabbe devā samāgatā.

18. पस्सन्ति तं देवसङ्घा, दससहस्सी पमोदिता। नमस्समाना निपतन्ति, तुट्ठहट्ठा पमोदिता॥ - Passanti taṁ devasaṅghā, dasasahassī pamoditā. Namassamānā nipatanti, tuṭṭhahaṭṭhā pamoditā.

19. तावतिंसा च यामा च, तुसिता चापि देवता। निम्मानरतिनो देवा, ये देवा वसवत्तिनो। उदग्गचित्ता सुमना, पस्सन्ति लोकनायकं॥ - Tāvatiṁsā ca yāmā ca, tusitā cāpi devatā. Nimmānaratino devā, ye devā vasavattino. Udagacchitā sumanā, passanti lokanāyakaṁ.

20. सदेवगन्धब्बमनुस्सरक्खसा, नागा सुपण्णा अथ वापि किन्‍नरा। पस्सन्ति तं लोकहितानुकम्पकं, नभेव अच्‍चुग्गतचन्दमण्डलं॥ - Sadevagandhabbamanussarakkhasā, nāgā supaṇṇā atha vāpi kinnarā. Passanti taṁ lokahitānukampakaṁ, nabheva acchuggatacandamaṇḍalaṁ.

21. आभस्सरा सुभकिण्हा, वेहप्फला अकनिट्ठा च देवता। सुसुद्धसुक्‍कवत्थवसना, तिट्ठन्ति पञ्‍जलीकता॥ - Ābhassarā subhakiṇhā, vehapphalā akanitthā ca devatā. Susuddhasukkavatthavasanā, tiṭṭhanti pañjalīkatā.

22. मुञ्‍चन्ति पुप्फं पन पञ्‍चवण्णिकं, मन्दारवं चन्दनचुण्णमिस्सितं। भमेन्ति चेलानि च अम्बरे तदा, ‘‘अहो जिनो लोकहितानुकम्पको॥ - Muñchanti pupphaṁ pan pañcavaṇṇikaṁ, mandāravaṁ chandanachuṇṇamissitaṁ. Bhamenti chelāni ca ambare tadā, ‘‘aho jino lokahitānukampako॥

23. ‘‘तुवं सत्था च केतू च, धजो यूपो च पाणिनं। परायनो पतिट्ठा च, दीपो च द्विपदुत्तमो [दिपदुत्तमो (सी॰ स्या॰)]॥ - ‘‘Tvaṁ satthā ca ketū ca, dhajo yūpo ca pāṇinaṁ। Parāyano paṭiṭṭhā ca, dīpo ca dvipaduttamo॥

24. ‘‘दससहस्सीलोकधातुया, देवतायो महिद्धिका। परिवारेत्वा नमस्सन्ति, तुट्ठहट्ठा पमोदिता॥ - ‘‘Dasasahassīlokadhātuyā, devatāyo mahiddhikā। Parivāretvā namassanti, tuṭṭhahaṭṭhā pamoditā॥

25. ‘‘देवता देवकञ्‍ञा च, पसन्‍ना तुट्ठमानसा। पञ्‍चवण्णिकपुप्फेहि, पूजयन्ति नरासभं॥ - ‘‘Devatā devakaññā ca, pasannā tuṭṭhamānasā। Pañcavaṇṇikapupphehi, pūjayanti narāsabhaṁ॥

26. ‘‘पस्सन्ति तं देवसङ्घा, पसन्‍ना तुट्ठमानसा। पञ्‍चवण्णिकपुप्फेहि, पूजयन्ति नरासभं॥ - ‘‘Passanti taṁ devasaṅghā, pasannā tuṭṭhamānasā। Pañcavaṇṇikapupphehi, pūjayanti narāsabhaṁ॥

27. ‘‘अहो अच्छरियं लोके, अब्भुतं लोमहंसनं। न मेदिसं भूतपुब्बं, अच्छेरं लोमहंसनं’’॥ - ‘‘Aho acchariyaṁ loke, abbhutaṁ lomahaṁsanaṁ। Na medisaṁ bhūtapubbaṁ, accheran lomahaṁsanaṁ’’॥

28. सकसकम्हि भवने, निसीदित्वान देवता। हसन्ति ता महाहसितं, दिस्वानच्छेरकं नभे॥ - Sakasakamhi bhavane, nisiḍitvāna devatā। Hasantī tā mahāhasitaṁ, disvānaccherakaṁ nabhe॥

29. आकासट्ठा च भूमट्ठा, तिणपन्थनिवासिनो। कतञ्‍जली नमस्सन्ति, तुट्ठहट्ठा पमोदिता॥ - Ākāsaṭṭhā ca bhūmaṭṭhā, tiṇapanthanivāsino। Katañjalī namassanti, tuṭṭhahaṭṭhā pamoditā॥

30. येपि दीघायुका नागा, पुञ्‍ञवन्तो महिद्धिका। पमोदिता नमस्सन्ति, पूजयन्ति नरुत्तमं॥ - Yepi dīghāyukā nāgā, puññavanto mahiddhikā। Pamoditā namassanti, pūjayanti naruttamaṁ॥

31. सङ्गीतियो पवत्तेन्ति, अम्बरे अनिलञ्‍जसे। चम्मनद्धानि वादेन्ति, दिस्वानच्छेरकं नभे॥ - Saṅgītiyo pavattenti, ambare anilañjase। Chammanaddhāni vādenti, disvānaccherakaṁ nabhe॥

32. सङ्खा च पणवा चेव, अथोपि डिण्डिमा [डेण्डिमा (सी॰ स्या॰)] बहू। अन्तलिक्खस्मिं वज्‍जन्ति, दिस्वानच्छेरकं नभे॥ - Saṅkhā ca paṇavā ceva, athopi ḍiṇḍimā bahū। Antalikkhasmiṁ vajjanti, disvānaccherakaṁ nabhe॥

33. अब्भुतो वत नो अज्‍ज, उप्पज्‍जि लोमहंसनो। धुवमत्थसिद्धिं लभाम, खणो नो पटिपादितो॥ - Abbhuto vata no ajja, uppajji lomahaṁsano। Dhuvamatthasiddhiṁ labhāma, khaṇo no paṭipādito॥

34. बुद्धोति तेसं सुत्वान, पीति उप्पज्‍जि तावदे। बुद्धो बुद्धोति कथयन्ता, तिट्ठन्ति पञ्‍जलीकता॥ - Buddhoti tesaṁ sutvāna, pīti uppajji tāvade। Buddho buddhoti kathayantā, tiṭṭhanti pañjalīkatā॥

35. हिङ्कारा साधुकारा च [हिङ्कारं साधुकारञ्‍च (सी॰ स्या॰)], उक्‍कुट्ठि सम्पहंसनं [सम्पसादनं (सी॰), सम्पनादनं (स्या॰)]। पजा च विविधा गगने, वत्तेन्ति पञ्‍जलीकता॥ - Hiṅkārā sādhukārā ca [hiṅkāraṁ sādhukārañca (sī. syā.)], ukkuṭṭhi sampahaṁsanaṁ [sampasādanaṁ (sī.), sampanādanaṁ (syā.)]। Pajā ca vividhā gagane, vattenti pañjalīkatā॥

36. गायन्ति सेळेन्ति च वादयन्ति च, भुजानि पोथेन्ति च नच्‍चयन्ति च। मुञ्‍चन्ति पुप्फं पन पञ्‍चवण्णिकं, मन्दारवं चन्दनचुण्णमिस्सितं॥ - Gāyanti sēḷenti ca vādayanti ca, bhujāni pothenti ca nacchayanti ca। Muñchanti pupphaṁ pan pañcavaṇṇikaṁ, mandāravaṁ chandanachuṇṇamissitaṁ॥

37. ‘‘यथा तुय्हं महावीर, पादेसु चक्‍कलक्खणं। धजवजिरपटाका, वड्ढमानङ्कुसाचितं॥ - Yathā tuyhaṁ mahāvīra, pādesu cakkalakkhaṇaṁ। Dhajavajirapaṭākā, vaḍḍhamānaṅkusācitaṁ॥

38. रूपे सीले समाधिम्हि, पञ्‍ञाय च असादिसो। विमुत्तिया असमसमो, धम्मचक्‍कप्पवत्तने॥ - Rūpe sīle samādhimhi, paññāya ca asādiso। Vimuttiyā asamasamo, dhammacakkappavattane॥

39. दसनागबलं काये, तुय्हं पाकतिकं बलं। इद्धिबलेन असमो, धम्मचक्‍कप्पवत्तने॥ - Dasanāgabalaṁ kāye, tuyhaṁ pākatikaṁ balaṁ। Iddhibalena asamo, dhammacakkappavattane॥

40. एवं सब्बगुणूपेतं, सब्बङ्गसमुपागतं। महामुनिं कारुणिकं, लोकनाथं नमस्सथ॥ - Evaṁ sabbaguṇūpetaṁ, sabbāṅgasamupāgataṁ। Mahāmuniṁ kāruṇikaṁ, lokanāthaṁ namassatha॥

41. ‘‘अभिवादनं थोमनञ्‍च, वन्दनञ्‍च पसंसनं।
    नमस्सनञ्‍च पूजञ्‍च, सब्बं अरहसी तुवं॥
    "Abhivādanaṃ thomanañca, vandanañca pasansanaṃ।
    Namassanañca pūjanañca, sabbhaṃ arahasi tuvaṃ."

42. ‘‘ये केचि लोके वन्दनेय्या, वन्दनं अरहन्ति ये।
    सब्बसेट्ठो महावीर, सदिसो ते न विज्‍जति॥
    "Ye keci loke vandaneyyā, vandanaṃ arahanti ye।
    Sabbhasettho mahāvīra, sadiso te na vijjati."

43. ‘‘सारिपुत्तो महापञ्‍ञो, समाधिज्झानकोविदो।
    गिज्झकूटे ठितोयेव, पस्सति लोकनायकं॥
    "Sāriputto mahāpañño, samādhijjhānako vido।
    Gijjhakūṭe ṭhitoyeva, passati lokanāyakaṃ."

44. ‘‘सुफुल्‍लं सालराजंव, चन्दंव गगने यथा।
    मज्झन्हिकेव [मज्झन्तिकेव (सब्बत्थ)] सूरियं, ओलोकेसि नरासभं॥
    "Sūphullaṃ sālarājaṃva, chandaṃva gagne yathā।
    Majjhanhikeva [majjhantikeva (sabbattha)] sūriyaṃ, olokesi narāsabhaṃ."

45. ‘‘जलन्तं दीपरुक्खंव, तरुणसूरियंव उग्गतं।
    ब्यामप्पभानुरञ्‍जितं, धीरं पस्सति लोकनायकं॥
    "Jalantaṃ dīparukkhaṃva, taruṇasūriyaṃva uggaṭaṃ।
    Byāmappabhānurañjitaṃ, dhīraṃ passati lokanāyakaṃ."

46. ‘‘पञ्‍चन्‍नं भिक्खुसतानं, कतकिच्‍चान तादिनं।
    खीणासवानं विमलानं, खणेन सन्‍निपातयि॥
    "Pañcannantaṃ bhikkhusatānaṃ, katakiccāna tādinaṃ।
    Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, khaṇena sannipātayi."

47. ‘‘लोकप्पसादनं नाम, पाटिहीरं निदस्सयि।
    अम्हेपि तत्थ गन्त्वान, वन्दिस्साम मयं जिनं॥
    "Lokappasādanaṃ nāma, pāṭihīraṃ nidassayi।
    Amhepi tattha gantvāna, vandissāma mayaṃ jinaṃ."

48. ‘‘एथ सब्बे गमिस्साम, पुच्छिस्साम मयं जिनं।
    कङ्खं विनोदयिस्साम, पस्सित्वा लोकनायकं’’॥
    "Etha sabbe gamissāma, puṭṭhissāma mayaṃ jinaṃ।
    Kaṇkhaṃ vinodayissāma, passitvā lokanāyakaṃ."

49. ‘‘साधूति ते पटिस्सुत्वा, निपका संवुतिन्द्रिया।
    पत्तचीवरमादाय, तरमाना उपागमुं॥
    "Sādhūti te paṭissutvā, nipakā saṃvutindriyā।
    Pattacīvaramādāya, taramānā upāgamuṃ."

50. ‘‘खीणासवेहि विमलेहि, दन्तेहि उत्तमे दमे।
    सारिपुत्तो महापञ्‍ञो, इद्धिया उपसङ्कमि॥
    "Khīṇāsavehi vimalēhi, dantēhi uttamē damē।
    Sāriputtō mahāpaññō, iddhiyā upasaṅkami."

51. ‘‘तेहि भिक्खूहि परिवुतो, सारिपुत्तो महागणी।
    लळन्तो देवोव गगने, इद्धिया उपसङ्कमि॥
    "Tēhi bhikkhūhi parivutō, sāriputtō mahāgaṇī।
    Laḷantō dēvōva gagne, iddhiyā upasaṅkami."

52. ‘‘उक्‍कासितञ्‍च खिपितं [उक्‍कासितञ्‍च खिपितञ्‍च (स्या॰ अट्ठ॰)], अज्झुपेक्खिय सुब्बता।
    सगारवा सप्पतिस्सा, सम्बुद्धं उपसङ्कमुं॥
    "Ukkāsitañca khipitaṃ [ukkāsitañca khipitañca (syā)], ajjhupekkhiya subbatā।
    Sagāravā sappatissā, sambuddhaṃ upasaṅkamuṃ."

53. ‘‘उपसङ्कमित्वा पस्सन्ति, सयम्भुं लोकनायकं।
    नभे अच्‍चुग्गतं धीरं, चन्दंव गगने यथा॥
    "Upasaṅkamitvā passanti, sayambhuṃ lokanāyakaṃ।
    Nabhe acchuggataṃ dhīraṃ, chandaṃva gagne yathā."

54. ‘‘जलन्तं दीपरुक्खंव, विज्‍जुंव गगने यथा।
    मज्झन्हिकेव सूरियं, पस्सन्ति लोकनायकं॥
    "Jalantaṃ dīparukkhaṃva, vijjuṃva gagne yathā।
    Majjhanhikeva sūriyaṃ, passanti lokanāyakaṃ."

55. ‘‘पञ्‍चभिक्खुसता सब्बे, पस्सन्ति लोकनायकं।
    रहदमिव विप्पसन्‍नं, सुफुल्‍लं पदुमं यथा॥
    "Pañcabhikkhusatā sabbe, passanti lokanāyakaṃ।
    Rahadamiva vippasannaṃ, sūphullaṃ padumaṃ yathā."

56. ‘‘अञ्‍जलिं पग्गहेत्वान, तुट्ठहट्ठा पमोदिता।
    नमस्समाना निपतन्ति, सत्थुनो चक्‍कलक्खणे॥
    "Añjaliṃ paggahetvāna, tuṭṭhahaṭṭhā pamoditā।
    Namassamānā nipatanti, satthuno cakkalakkhaṇe."

57. ‘‘सारिपुत्तो महापञ्‍ञो, कोरण्डसमसादिसो।
    समाधिज्झानकुसलो, वन्दते लोकनायकं॥
    "Sāriputto mahāpañño, koṇḍasamādiso।
    Samādhijjhānakusalo, vandate lokanāyakaṃ."

58. ‘‘गज्‍जिता कालमेघोव, नीलुप्पलसमसादिसो।
    इद्धिबलेन असमो, मोग्गल्‍लानो महिद्धिको॥
    "Gajjitā kālameghova, nīluppalasamādiso।
    Iddhibalena asamo, mogallāno mahiddhiko."

59. ‘‘महाकस्सपोपि च थेरो, उत्तत्तकनकसन्‍निभो।
    धुतगुणे अग्गनिक्खित्तो, थोमितो सत्थुवण्णितो॥
    "Mahākassapopi cha thero, uttatthakanakasannibho।
    Dhutaguṇe agganikhitto, thomito satthuvaṇṇito."

60. ‘‘दिब्बचक्खूनं यो अग्गो, अनुरुद्धो महागणी।
    ञातिसेट्ठो भगवतो, अविदूरेव तिट्ठति॥
    "Dibbacakkhūnaṃ yo aggo, anuruddho mahāgaṇī।
    Ñātisēṭṭho bhagavatō, avidūrev tiṭṭhati."

61. ‘‘आपत्तिअनापत्तिया , सतेकिच्छाय कोविदो।
    विनये अग्गनिक्खित्तो, उपालि सत्थुवण्णितो॥
    "Āpatti-anāpattiya, satekicchāya kovidō।
    Vinaye agganikhitto, upāli satthuvaṇṇito."

62. ‘‘सुखुमनिपुणत्थपटिविद्धो, कथिकानं पवरो गणी।
    इसि मन्तानिया पुत्तो, पुण्णो नामाति विस्सुतो॥
    "Sukhumani-puṇatthapaṭividdhō, kathikānaṃ pavaro gaṇī।
    Isi mantāniyā puttō, puṇṇō nāmāti vissutō."

63. ‘‘एतेसं चित्तमञ्‍ञाय, ओपम्मकुसलो मुनि।
    कङ्खच्छेदो महावीरो, कथेसि अत्तनो गुणं॥
    "Etesaṃ citta-maṇñāya, oppamakusalo muni।
    Kaṅkhachhedō mahāvīrō, katheśi attanō guṇaṃ."

64. ‘‘‘‘चत्तारो ते असङ्खेय्या, कोटि येसं न नायति।
    सत्तकायो च आकासो, चक्‍कवाळा चनन्तका।
    बुद्धञाणं अप्पमेय्यं, न सक्‍का एते विजानितुं॥
    "Chattārō tē asaṅkheyyā, kōṭi yēsaṃ na nāyati।
    Sattakāyō cha ākāsō, chakkavāḷā chanantakā।
    Buddhāṇaṃ appamēyyaṃ, na sakkā ētē vijānituṃ."

65. ‘‘किमेतं अच्छरियं लोके, यं मे इद्धिविकुब्बनं।
    अञ्‍ञे बहू अच्छरिया, अब्भुता लोमहंसना॥
    "Kimētaṃ acchariyaṃ lōkē, yaṃ mē iddhivikubbanaṃ।
    Aññē bahu acchariyā, abbhutā lōmahansanā."

66. ‘‘यदाहं तुसिते काये, सन्तुसितो नामहं तदा।
    दससहस्सी समागम्म, याचन्ति पञ्‍जली ममं॥
    "Yadāhaṃ tusitē kāyē, santusitō nāmahaṃ tadā।
    Dasasahassī samāgamma, yācanti pañjalī mamaṃ."

67. ‘‘‘‘कालो खो ते [कालो देव (सी॰), कालोयं ते (स्या॰ क॰)] महावीर, उप्पज्‍ज मातुकुच्छियं।
    सदेवकं तारयन्तो, बुज्झस्सु अमतं पदं’’
    "Kālō khō tē [kālō dēva (sī), kāloyaṃ tē (syā k)], mahāvīra, uppajja mātukucchiyaṃ।
    Sadēvakaṃ tārayantō, bujjhassu amataṃ padaṃ.’’

68. ‘‘तुसिता काया चवित्वान, यदा ओक्‍कमि कुच्छियं।
    दससहस्सीलोकधातु, कम्पित्थ धरणी तदा॥
    "Tusitā kāyā chavitvāna, yadā okkami kucchiyaṃ।
    Dasasahassīlokadhātu, kampittha dharanī tadā."

69. ‘‘यदाहं मातुकुच्छितो, सम्पजानोव निक्खमिं।
    साधुकारं पवत्तेन्ति, दससहस्सी पकम्पथ॥
    "Yadāhaṃ mātukucchiṭō, sampajānōva nikkhamiṃ।
    Sādhukāraṃ pavattenti, dasasahassī pakampaṭha."

70. ‘‘ओक्‍कन्तिं मे समो नत्थि, जातितो अभिनिक्खमे।
    सम्बोधियं अहं सेट्ठो, धम्मचक्‍कप्पवत्तने॥
    "Okkantiṃ mē samō natthi, jātitō abhinikkhamē।
    Sambōdhiyaṃ ahaṃ sēṭṭhō, dhammacakkappavattanē."

71. ‘‘अहो अच्छरियं लोके, बुद्धानं गुणमहन्तता।
    दससहस्सीलोकधातु, छप्पकारं पकम्पथ।
    ओभासो च महा आसि, अच्छेरं लोमहंसनं’’॥
    "Aho acchariyaṃ lōkē, buddhānaṃ guṇamahantatā।
    Dasasahassīlokadhātu, chappakāraṃ pakampaṭha।
    Obhāsō cha mahā āsi, accheran lōmahansanaṃ."

72. भगवा तम्हि [भगवा च तम्हि (सी॰ स्या॰ क॰)] समये, लोकजेट्ठो नरासभो।
    सदेवकं दस्सयन्तो, इद्धिया चङ्कमी जिनो॥
    "Bhagavā tamhi [bhagavā cha tamhi (sī syā k)] samaye, lokajeṭṭhō narāsabho।
    Sadēvakaṃ dassayantō, iddhiyā chaṅkamī jinō."

73. चङ्कमे चङ्कमन्तोव, कथेसि लोकनायको।
    अन्तरा न निवत्तेति, चतुहत्थे चङ्कमे यथा॥
    "Chaṅkamē chaṅkamantōva, katthēsi lōkanāyakō।
    Antarā na nivattēti, chatuhaththē chaṅkamē yathā."

74. सारिपुत्तो महापञ्‍ञो, समाधिज्झानकोविदो।
    पञ्‍ञाय पारमिप्पत्तो, पुच्छति लोकनायकं॥
    "Sāriputtō mahāpaññō, samādhijjhānakōvidō।
    Paññāya pāramippatto, puchchhati lōkanāyakaṃ."

75. ‘‘कीदिसो ते महावीर, अभिनीहारो नरुत्तम।
    कम्हि काले तया धीर, पत्थिता बोधिमुत्तमा॥
    "Kīdisō tē mahāvīra, abhinīhārō naruttama।
    Kamhi kālē tayā dhīra, patthitā bodhimuttamā."

76. ‘‘दानं सीलञ्‍च नेक्खम्मं, पञ्‍ञावीरियञ्‍च कीदिसं।
    खन्तिसच्‍चमधिट्ठानं, मेत्तुपेक्खा च कीदिसा॥
    "Dānaṃ sīlañcha nēkkhammaṃ, paññāvīriyañcha kīdisaṃ।
    Khantisacchamadhiththānaṃ, mettupēkkhā cha kīdisā."

77. ‘‘दस पारमी तया धीर, कीदिसी लोकनायक।
    कथं उपपारमी पुण्णा, परमत्थपारमी कथं’’॥
    "Dasa pāramī tayā dhīra, kīdisī lōkanāyaka।
    Kathaṃ upapāramī puṇṇā, paramatthapāramī kathaṃ."

78. तस्स पुट्ठो वियाकासि, करवीकमधुरगिरो।
    निब्बापयन्तो हदयं, हासयन्तो सदेवकं॥
    "Tassa puṭṭhō viyākāsi, karavīkamadhuragirō।
    Nibbāpayantō hadayaṃ, hāsayantō sadēvakaṃ."

79. अतीतबुद्धानं जिनानं देसितं, निकीलितं [निकीळितं (क॰)] बुद्धपरम्परागतं।
    पुब्बेनिवासानुगताय बुद्धिया, पकासयी लोकहितं सदेवके॥
    "Atītabuddhānaṃ jinānaṃ dēsitaṃ, nikīlitaṃ [nikīḷitaṃ (ka)] buddhaparaparāgataṃ।
    Pubbēnivāsānugatāya buddhiyā, pakāsayī lokahitaṃ sadēvakē॥"

80. ‘‘पीतिपामोज्‍जजननं, सोकसल्‍लविनोदनं।
    सब्बसम्पत्तिपटिलाभं, चित्तीकत्वा सुणाथ मे॥
    "Pītipāmōjjajananaṃ, sōkasallavinōdanaṃ।
    Sabbasampattipaṭilābhaṃ, cittīkatvā suṇātha mē॥"

81. ‘‘मदनिम्मदनं सोकनुदं, संसारपरिमोचनं।
    सब्बदुक्खक्खयं मग्गं, सक्‍कच्‍चं पटिपज्‍जथा’’ति॥
    "Madanimmadanaṃ sōkanudaṃ, sansāraparimōchanaṃ।
    Sabbadukkhakkhayaṃ maggaṃ, sakkacchaṃ paṭipajjathā"ti.

रतनचङ्कमनकण्डो निट्ठितो।
"Ratanachaṅkamanakaṇḍō niṭṭhitō."