Cerita ini diceritakan oleh Sang Guru ketika sedang berdiam di Jetavana, terkait dengan pelaksanaan uposatha. Pada saat itu, Sang Guru menyemangati para umat awam yang berpuasa dengan mengatakan, "Para bijak dari masa lalu meninggalkan kekayaan besar dan berpuasa pada hari uposatha," dan atas permintaan mereka, Beliau menceritakan masa lalu.
Di masa lampau, di Rajagaha, seorang raja bernama Magadha sedang memerintah. Pada saat itu, Bodhisatta lahir dari permaisuri utama raja tersebut, dan diberi nama Duyyodhana. Ketika ia dewasa, ia belajar segala macam seni di Takkasila, dan kembali untuk menunjukkan keahlian kepada ayahnya. Ayahnya kemudian menobatkannya sebagai raja, sementara dirinya sendiri menjadi seorang pertapa dan tinggal di taman. Bodhisatta tiga kali sehari mengunjungi ayahnya. Karena banyaknya penghormatan yang ia terima, Bodhisatta tidak dapat melakukan meditasi kasina, sehingga ia berpikir, "Aku mendapat banyak penghormatan, tidak mungkin aku bisa memotong kekotoran batin ini sambil tinggal di sini. Aku akan pergi tanpa memberitahu anakku." Tanpa memberitahu siapa pun, ia keluar dari taman, melewati wilayah Magadha, dan sampai di daerah Mahisaka, di tepi Sungai Kaññaveṇṇa, di dekat Gunung Candaka. Di sana ia mendirikan sebuah pondok dan tinggal sambil melakukan meditasi kasina, mencapai pengetahuan jhana, dan hidup dengan mengemis makanan. Raja naga bernama Sankhapala, dengan pengikutnya yang besar, datang dari Sungai Kaññaveṇṇa untuk mengunjungi Bodhisatta. Bodhisatta mengajarkan Dhamma kepadanya.
Putra raja, yang ingin bertemu dengan ayahnya namun tidak tahu tempat tinggalnya, akhirnya mengetahui bahwa ayahnya tinggal di tempat tersebut. Ia pergi dengan rombongan besar dan setelah mendirikan kemah di dekat sana, ia menuju pertapaan bersama beberapa menteri.
Pada saat itu, Sankhapala sedang duduk mendengarkan Dhamma dengan pengikutnya yang besar. Ketika melihat raja mendekat, ia bangkit dari tempat duduknya dan pergi. Raja memberi hormat kepada ayahnya, duduk, dan bertanya, "Bhante, siapa raja yang datang kepada Anda?" "Itu adalah raja naga Sankhapala," jawab Bodhisatta. Karena terpesona dengan kekayaan naga tersebut, raja tinggal beberapa hari, memberikan makanan secara teratur kepada ayahnya, kemudian kembali ke kotanya. Di empat gerbang kota, ia membangun balai derma dan memberikan dana besar sambil menjaga sila dan melakukan uposatha. Setelah meninggal, ia terlahir di dunia naga sebagai raja Sankhapala. Namun, tidak lama kemudian ia merasa tidak puas dengan kekayaan tersebut dan menginginkan kelahiran sebagai manusia. Ia melaksanakan uposatha, namun karena kehidupannya sebagai naga, ia tidak bisa menyempurnakan sila dan mengalami kemerosotan. Oleh karena itu, ia keluar dari dunia naga dan tinggal di dekat Sungai Kaññaveṇṇa, di antara jalan utama dan jalan kecil, membuat lubang di dalam semut besar, bertekad melaksanakan uposatha, dan melepaskan tubuhnya sebagai dana.
Suatu hari, enam belas penduduk desa yang tinggal di perbatasan, sambil membawa senjata, pergi ke hutan untuk mencari daging. Tidak menemukan apa pun, mereka melihat Bodhisatta yang sedang berbaring di atas semut besar. Mereka berpikir, "Hari ini kita tidak mendapatkan apa pun, bahkan tidak seekor anak iguana pun. Mari kita bunuh raja naga ini dan memakannya." Mereka mendekatinya dengan membawa tombak tajam, berpikir bahwa raja naga yang besar ini mungkin akan melarikan diri jika diganggu, sehingga mereka akan menusuknya dengan tombak sambil berbaring untuk membuatnya lemah dan menangkapnya.
Tubuh Bodhisatta yang besar terlihat seperti perahu, dengan mata seperti buah mawar yang indah, dan kepala yang bersinar seperti bunga teratai. Ketika melihat enam belas orang dengan tombak mendekat, ia berpikir, "Hari ini, harapanku akan terpenuhi. Aku telah bertekad untuk memberikan tubuhku sebagai dana, dan aku tidak akan membuka mataku karena marah ketika mereka memotong tubuhku." Ia memasukkan kepalanya kembali ke dalam lingkaran tubuhnya dan berbaring tenang. Mereka menariknya dengan ekor, memukulnya ke tanah, menusuknya dengan tombak di delapan tempat, memasukkan kayu berduri ke dalam luka-lukanya, dan membawa tubuhnya ke jalan utama. Bodhisatta, meskipun ditusuk tombak, tidak membuka matanya karena marah. Kepala Bodhisatta terkulai ke tanah.
Pada saat itu, seorang pedagang bernama Alara dari Mithila di wilayah Videha sedang melakukan perjalanan dengan lima ratus gerobak. Melihat Bodhisatta ditangkap oleh enam belas orang tersebut, ia memberikan seratus keping emas kepada masing-masing orang, termasuk enam belas ekor kuda dengan harta dan pakaian, lalu melepaskannya. Bodhisatta kembali ke dunia naga, tanpa berlengah-lengah, ia menemui Alara, memujinya, dan membawanya ke dunia naga, memberinya kekayaan besar, dan memuaskannya dengan kesenangan surgawi. Alara tinggal di dunia naga selama setahun, menikmati kesenangan surgawi, lalu berkata kepada raja naga bahwa ia ingin menjadi seorang pertapa. Raja naga memberinya peralatan untuk pertapaan dan membawanya ke Himalaya, di mana ia menjadi pertapa dan tinggal lama di sana.
Suatu hari, ia melakukan perjalanan dan tiba di Baranasi, tinggal di taman kerajaan. Keesokan harinya, saat mencari makanan di kota, ia sampai di gerbang istana. Raja Baranasi melihatnya dan terkesan dengan perilakunya. Ia mengundangnya, memberikan tempat duduk yang layak, memberi makanan enak, dan berbicara dengannya, memulai dengan syair pertama.
Jika Anda yakin tidak ada yang melanggar kebijakan, Anda bisa mencoba mengirim teks dalam bagian lebih kecil atau meninjau ulang sesuai dengan panduan yang diberikan di atas.
143.
“Engkau memiliki tubuh mulia, mata yang bersinar terang, tampaknya engkau telah meninggalkan keluarga dan menjadi petapa. Bagaimana engkau bisa meninggalkan kekayaan dan kenikmatan, meninggalkan rumah dan menjadi petapa dengan kebijaksanaan?”
Penjelasan
Ariaavakaso berarti tubuh yang tidak bercacat dan indah, pasannanetto berarti mata yang bersinar dengan lima jenis cahaya. Kulamha berarti engkau berasal dari keluarga bangsawan, brahmana, atau saudagar, tampaknya engkau telah meninggalkan keluarga tersebut dan menjadi petapa. Katam nu berarti dengan alasan apa, apa yang menjadi sebab, meninggalkan kekayaan dan kenikmatan, meninggalkan rumah dan menjadi petapa yang bijaksana.
Selanjutnya, hubungan antara kata-kata dari petapa dan raja harus dipahami dalam urutan balasan dan pertanyaan:
144.
“Dengan melihat istana surgawi dari Sang Mahabesar, naga yang agung, melihat hasil perbuatan baik yang besar, dengan keyakinan aku menjadi petapa, Raja.”
145.
“Tidak karena keinginan nafsu, bukan karena ketakutan, bukan karena kebencian, petapa berkata jujur. Katakanlah kepadaku jika engkau ditanya tentang hal ini, mendengar hal ini akan membangkitkan keyakinanku.”
146.
“Dalam perjalanan dagang, wahai penguasa wilayah, saat sedang dalam perjalanan, aku melihat anak-anak bangsa Bhoja membawa ular besar dengan tubuh membesar, berjalan dengan gembira.”
147.
“Bertemu dengan mereka, wahai Raja, aku merasa sangat takut dan merinding, aku bertanya, ke mana ular besar ini dibawa, anak-anak Bhoja, apa yang akan kalian lakukan dengan ular ini?”
148.
“Ular ini dibawa untuk makanan, tubuh besar ular ini akan kita makan dengan penuh kenikmatan, anak dari negeri Videha, kau tak tahu rasanya daging ini.”
149.
“Kami akan membawa ini ke rumah kami, mengambil senjata, memotongnya dan makan dagingnya dengan penuh kenikmatan, karena kami adalah musuh dari ular.”
150.
“Jika ular ini dibawa untuk makanan, tubuh besar ular ini, aku akan memberimu enam belas sapi jantan, lepaskanlah ular ini dari ikatan.”
151.
“Memang makanan ini sangat lezat bagi kami, banyak ular yang sudah kami makan sebelumnya. Kami akan mengikuti kata-katamu, wahai Alara, dan menjadi temanmu, anak dari Videha.”
152.
“Kemudian mereka melepaskan ikatan ular itu dari tali yang mengikatnya. Setelah bebas dari ikatan, Raja Naga itu segera menuju arah timur.”
153.
“Pergi sejenak ke arah timur, dengan mata penuh air mata dia melihatku. Aku mengikutinya dari belakang, dengan tangan sepuluh jari bersujud.”
154.
“Pergilah engkau dengan cepat, jangan sampai musuh menangkapmu lagi. Pertemuan dengan musuh sangat menyakitkan, pergilah dari anak-anak Bhoja, pergilah.”
155.
“Dia pergi ke sebuah danau yang tenang, airnya biru dan indah, dikelilingi oleh pohon-pohon jambu dan buluh, dengan tenang dia masuk tanpa takut.”
156.
“Setelah masuk ke dalam danau, tak lama kemudian, dengan sekelompok pengikut surgawi dia muncul di depanku. Dia mendekatiku seperti seorang anak kepada ayahnya, berbicara dengan kata-kata yang menyentuh hati dan menyenangkan telinga.”'
157.
“Engkau adalah ibu dan ayahku, Alara, engkau adalah pemberi kehidupan dan sahabat dalam batin. Lihatlah istanaku, penuh dengan makanan dan minuman, seperti istana Vassava.”
Penjelasan
Vimana berarti istana dari Raja Naga Sankhapala yang penuh dengan seratus teater yang dipenuhi harta dan permata. Punnana berarti hasil dari perbuatan baiknya. Melihat hasil besar dari perbuatan baiknya, mempercayai tindakan dan hasilnya, serta dunia lain, aku dengan keyakinan menjadi petapa. Na kamakama berarti bukan karena keinginan nafsu, bukan karena ketakutan, bukan karena kebencian, berkata bohong. Jayahiti berarti, Tuan, mendengar kata-katamu, aku juga akan mendapatkan keyakinan dan kebahagiaan. Vanijja berarti pergi melakukan perdagangan. Pathe addasasimhi berarti dalam perjalanan melihat orang-orang dari pedesaan yang membawa lima ratus gerobak dan duduk di dalam kendaraan yang nyaman. Pavaddhakayam berarti tubuh yang membesar. Adaya berarti membawa dengan delapan batang kayu. Avacamhiti berarti berkata. Bhimakayo berarti tubuh yang menakutkan. Bhojaputta berarti anak-anak dari suku Bhoja dengan cara bicara yang lembut. Videhaputta berarti menyapa Alara yang berasal dari negeri Videha. Vikopayitva berarti memotong. Mayanhivo sattavo berarti kami adalah musuh dari ular. Bhojanattha berarti untuk makanan. Mitta berarti menjadi teman kami, mengetahui jasa yang telah engkau lakukan.
Penutup
Wahai Raja! Setelah mengatakan demikian, Raja Naga melanjutkan memuji istananya dengan dua bait syair berikut:
158.
“Di tanah yang indah itu, tanpa kerikil, lembut, dan menawan. Tanah yang rendah dan bersih dari debu, tempat di mana kesedihan lenyap.”
159.
“Tak ada kekacauan, penuh dengan air yang jernih, hutan mangga yang indah di keempat arah. Buahnya matang dan setengah matang, bunga mekar dan buah-buahan selalu tersedia.”
Penjelasan
Asakharā berarti tanah yang bebas dari kerikil dan batu, lembut, dan indah, terbuat dari pasir emas dan perak, dihiasi dengan tujuh permata. Nīcattinā berarti dipenuhi dengan rumput rendah yang berwarna seperti punggung kumbang. Apparajā berarti bebas dari debu. Yattha jahanti sokanti berarti di mana ketika seseorang masuk, ia menjadi bebas dari kesedihan. Anāvakulā berarti tidak kacau, tidak terdistorsi, atau berdiri tegak tanpa kekacauan. Veḷuriyūpanīlā berarti penuh dengan air jernih yang dihiasi dengan bunga teratai biru. Catuddisanti berarti di keempat arah dari kolam tersebut. Pakkā cāti berarti pohon-pohon mangga di hutan itu memiliki buah matang, setengah matang, dan bunga yang selalu mekar. Niccotukāti berarti selalu memiliki bunga dan buah yang sesuai dengan musimnya.
160.
“Di antara hutan-hutan tersebut, wahai Raja, ada sebuah istana yang bersinar seperti kilat di langit, dihiasi dengan perak dan emas.”
161.
“Istana yang megah terbuat dari permata dan emas, dengan banyak hiasan yang indah. Dipenuhi dengan wanita cantik yang memakai perhiasan emas, wahai Raja.”
162.
“Raja Naga Sankhapāla, dengan tubuh yang menawan, naik ke istana yang megah dan tak tertandingi dengan seribu tiang, di mana istrinya, sang permaisuri, berada.”
163.
“Seorang wanita yang menawan, tanpa diminta, membawa tempat duduk yang indah terbuat dari permata dan Veluriyā yang mahal, dan menyajikannya.”
164.
“Kemudian Raja Naga memegang tanganku, dan mendudukkanku di tempat duduk utama, ‘Inilah tempat duduk untukmu, engkau adalah salah satu yang terhormat bagiku.’”
165.
“Wanita lain yang menawan, membawa air, mendekat dan mencuci kakiku, wahai Raja, seperti istri yang mencuci kaki suaminya yang tercinta.”
166.
“Wanita lain yang menawan, dengan membawa piring emas, menyajikan berbagai makanan dan lauk pauk yang lezat dan menggugah selera.”
167.
“Dengan alat musik, mereka melayani diriku setelah makan, mengetahui keinginan suaminya. Kemudian Raja Naga yang agung datang kepadaku dengan berbagai kesenangan surgawi yang melimpah.”
Penjelasan
Nivesanam berarti istana. Bhassarasannikāsam berarti bersinar terang. Rajataggala berarti pintu gerbang perak. Maṇīmaya berarti terbuat dari permata. Paripūrā berarti penuh. So Sankhapālo berarti, wahai Raja, ketika aku mendengar tentang keindahan istana Raja Naga, aku ingin melihatnya. Kemudian ia membawaku ke sana, memegang tanganku, dan menaikkan aku ke istana yang megah dengan seribu tiang yang di mana permaisurinya berada. Ekā cā berarti setelah aku naik ke istana, seorang wanita, tanpa diperintahkan, membawa tempat duduk yang indah terbuat dari permata yang besar dan indah. Abbhihaṁsīti berarti ia menyajikan tempat duduk tersebut. Pāmukhāsanasmiṁ berarti di tempat duduk utama, uttamāsane berarti di tempat duduk yang utama dan terhormat. Garūnaṁ berarti salah satu yang terhormat bagiku. Vividhaviyañjanaṁ berarti berbagai jenis lauk pauk. Bhatta manuññarūpaṁ berarti makanan yang lezat dan menggugah selera. Bharatā berarti menyapa Raja. Bhuttavantaṁ berarti setelah makan. Uppaṭṭhahuṁ berarti mereka melayani dengan alat musik yang banyak. Bhattu mano viditvā berarti mengetahui keinginan suaminya. Tato uttarīṁ berarti lebih dari sekadar bermain musik. Maṁ nipatī berarti Raja Naga datang kepadaku. Mahantaṁ dibbehi berarti dengan berbagai kesenangan surgawi yang melimpah.
Kalimat ini menggambarkan suasana dari istana yang indah dan mewah. Tempat itu dipenuhi dengan keindahan dan kemegahan. Bangunan-bangunan yang tinggi terlihat, penuh dengan hiasan emas dan perak. Gerbang-gerbang dan pagar-pagar terbuat dari perak yang bersinar. Di dalam istana, terdapat berbagai perabotan mewah dan perhiasan, serta permata yang berkilau.
Seorang raja ular yang disebutkan dalam teks mengatakan bahwa dia telah membangun istana ini dengan sangat indah dan ingin menunjukkannya kepada seorang pengelola istana. Dia mengundang pengelola istana itu dan memimpinnya melalui pintu gerbang yang tinggi dan melewati lorong yang didekorasi dengan indah. Mereka tiba di ruangan dengan pilar-pilar marmer yang besar, dan di tempat itu ada singgasana yang indah.
Raja tersebut mempersilakan pengelola istana untuk duduk di singgasana yang terbuat dari emas dan perak. Dia menawarkan makanan dan minuman yang beragam kepada tamunya, sambil mengobrol tentang berbagai topik yang menarik. Mereka membicarakan kehidupan raja-raja besar, pengalaman mereka, dan harta benda yang mereka miliki. Di tengah percakapan, mereka disajikan dengan makanan yang lezat dan minuman yang menyegarkan.
Dengan begitu, suasana dalam istana ini digambarkan dengan indah dan detail, menggambarkan kekayaan serta kemegahan dari tempat tinggal raja ular tersebut.
Dengan cara ini, ia pun mengucapkan gatha berikut:
168.
"Ketika istriku berada dalam keadaan ketidaknyamanan, semua padanya berwarna merah muda seperti teratai.
Ketidaknyamanan ini adalah keinginannya, aku memberikan pelayanan kepada mereka."
Dalam konteks ini, "semua padanya berwarna merah muda" berarti semuanya menjadi indah seperti bunga teratai, dan "keinginan" adalah pelayanan yang aku berikan kepada mereka.
Dia berkata:
169.
"Dengan menikmati perasaan kenikmatan surgawi, aku bersinar dengan cemerlang.
Oh, raja ular, kau telah mencapai kemuliaan, bagaimana kau mencapainya, wahai pembawa perahu terbang?"
Dalam konteks ini, "menikmati perasaan kenikmatan surgawi" berarti merasakan kenikmatan alam surga. "Aku bersinar" berarti aku, dan "raja ular" mengacu pada dirinya sendiri sebagai penjaga istana. Aku bertanya, "Bagaimana kamu mencapai kemuliaan ini, wahai pembawa perahu terbang?"
Dia melanjutkan:
170.
"Dengan menerima hasil dari perbuatanmu sendiri, kamu telah mencapai keagungan dan ketakutan dari para dewa.
Aku melihatmu, raja ular, ada di tengah-tengah kerumunan, bagaimana kamu mencapai kemuliaan ini, wahai pembawa perahu terbang?"
Dalam konteks ini, "menerima hasil dari perbuatan sendiri" berarti menerima hasil dari tindakan yang telah dilakukan. "Kemuliaan" adalah efek dari tindakan itu sendiri. Aku bertanya kepadanya, "Bagaimana kamu mencapai kemuliaan ini, wahai pembawa perahu terbang?"
171
"Aku tidak mendapat hasil dari perbuatan yang tidak konsisten, tidak pula dari perbuatan yang berasal dari hasil. Aku tidak merasa takut terhadap dewa-dewa. Dengan perbuatan baik, tanpa dosa, aku telah mendapatkan kemewahan ini.
172.
"Mengapa kamu tidak menegurku? Mengapa tidak mengajari aku berbuat baik? Apa hasilnya bagi kamu, wahai raja ular? Bagaimana kamu mendapatkan kemewahan ini?"
"Raja yang bernama Magadha adalah Duyyodhana, yang memiliki kekuasaan besar. Setelah mengetahui bahwa kehidupan berikutnya adalah tidak pasti, aku melihatnya terjerumus dalam kegagalan."
174.
"Aku makan, minum, dan berpikiran jernih. Aku memberikan sumbangan yang melimpah. Rumahku terbuka untuk para pertapa dan brahmana."
"Aku memakai pakaian, mencium wewangian, dan tidur dengan nyaman. Aku memberikan makanan, minuman, dan sumbangan dengan murah hati."
176.
"Aku telah memperoleh kekayaan, brahmacari dan sumbangan yang tulus. Aku menerima beragam makanan dan minuman. Tidak pernah aku terpesona oleh nyanyian atau pertunjukan yang berlebihan."
"Kemewahan yang dihasilkan dari tindakan sendiri dapat dihancurkan oleh tindakan yang tidak bermoral. Kekuatan yang besar menghancurkan mereka yang lemah. Mengapa kamu tidak datang kepadaku, wahai pembawa perahu terbang?"
178.
"Ketakutan telah menimpa dirimu, kekuatanmu telah merosot. Apa yang kamu tunggu, apa yang kamu harapkan? Tetaplah berada di sini dan hadapilah kegagalan."
"Aku tidak merasa takut terhadap kekuatan yang besar, kekuatanku tidak cukup untuk melawannya. Aku menghargai kebajikan dan ketenaran, tetapi aku mengetahui keberatannya."
180.
"Pada malam kesebelas, pada malam kelima belas, aku berpuasa dengan sangat tulus. Kemudian pada malam keenam belas, aku memberi makan kepada putra raja dan mengikat mereka dengan tali."
"Aku tidak menyentuh pangeran yang berlebihan, aku tidak menghina mereka yang layak dihormati. Aku menderita kesedihan seperti ini, tetapi aku tetap sabar."
182.
"Aku berjalan sendirian di jalan yang gelap, aku tetap tenang dalam kesusahan. Apakah kamu menyukai penderitaanku, wahai pembawa perahu terbang?"
"Anak tidak, kekayaan tidak, umur tidak, semuanya itu tidak penting bagiku. Aku ingin keluar dari siklus kelahiran dan kematian."
184.
"Kulitmu merah, tubuhmu seolah dibungkus emas. Dihiasi dengan minyak wangi dan bunga, kamu bersinar seperti raja para dewa."
"Kamu adalah dewa dengan kekuasaan besar, kamu telah diberkahi dengan semua kenikmatan. Aku bertanya padamu, wahai raja ular, bagaimana kamu bisa ke dunia manusia?"
186.
"Di dunia manusia, kekuatan sejati adalah disiplin yang suci. Aku ingin meninggalkan kehidupan manusiawi, tidak ingin terus menerus terlahir kembali."
"Aku tinggal dekat denganmu, hidupku bergantung padamu. Aku bangun dengan makanan dan minumanmu. Aku menerima pelayananmu dengan bahagia."
188.
"Anak-anak, istri, saudara-saudara dan keluarga lainnya tinggal bersama, menerima apa yang telah kamu berikan. Sekarang, aku telah mendapatkan permata ini, diperoleh dari hasil kerjamu."
ततुत्तरिं मं निपती महन्तं, दिब्बेहि कामेहि अनप्पकेही’’ति॥
Di sinilah, aku turun menghampiri naga besar, dihiasi dengan keinginan dan kecintaan yang tak terbatas.
तत्थ निवेसनन्ति पासादो। भस्सरसन्निकासन्ति पभस्सरदस्सनं। रजतग्गळन्ति रजतद्वारकवाटं। मणीमयाति एवरूपा तत्थ कूटागारा च गब्भा च। परिपूराति सम्पुण्णा। सो सङ्खपालोति, महाराज, अहं एवं तस्मिं नागभवनं वण्णेन्ते तं दट्ठुकामो अहोसिं, अथ मं तत्थ नेत्वा सो सङ्खपालो हत्थे गहेत्वा तरमानो वेळुरियथम्भेहि सहस्सथम्भं पासादं आरुय्ह यस्मिं ठाने अस्स महेसी अहोसि, तं ठानं नेतीति दीपेति। एका चाति मयि पासादं अभिरुळ्हे एका इत्थी अञ्ञेहि मणीहि जातिमहन्तेहि उपेतं सुभं वेळुरियासनं तेन नागराजेन अवुत्ताव। अब्भिहासीति अभिहरि, अत्थरीति वुत्तं होति। पामुखआसनस्मिन्ति पमुखासनस्मिं, उत्तमासने निसीदापेसीति अत्थो। गरूनन्ति मातापितूनं मे त्वं अञ्ञतरोति एवं वत्वा निसीदापेसि। विविधं वियञ्जनन्ति विविधं ब्यञ्जनं। भत्त मनुञ्ञरूपन्ति भत्तं मनुञ्ञरूपं। भारताति राजानं आलपति। भुत्तवन्तन्ति भुत्ताविं कतभत्तकिच्चं। उपट्ठहुन्ति अनेकसतेहि तुरियेहि गन्धब्बं कुरुमाना उपट्ठहिंसु। भत्तु मनो विदित्वाति अत्तनो पतिनो चित्तं जानित्वा। ततुत्तरिन्ति ततो गन्धब्बकरणतो उत्तरिं। मं निपतीति सो नागराजा मं उपसङ्कमि। महन्तं दिब्बेहीति महन्तेहि उळारेहि दिब्बेहि कामेहि तेहि च अनप्पकेहि।
Semua di sekitar dibuat indah. Aku bertemu dengan naga besar, yang berkilauan seperti perhiasan, duduk di atas singgasananya yang gemerlap. Naga itu dihiasi dengan permata yang berkilauan, mengelilingi naga itu adalah indahnya gedung dan kolam pemandangan yang terbuat dari berlian. Tempat itu penuh dengan keagungan. Kemudian, Sang Raja Naga berkata, "Aku sangat senang melihatmu di tempat kediamanku yang indah ini, maka aku ingin membawamu ke sini, lalu mengenalkanmu pada Pemimpin. Kemudian, aku membawamu ke sini dan menunjukkanmu kepada Pemimpin. Kemudian, Pemimpin itu membawamu dan memperkenalkanmu pada makhluk lain yang tinggal di tempat ini. Ketika aku melihat salah satu permata, aku dibawa ke singgasana yang indah dan duduk di sana dengan nyaman bersama Raja Naga. Setelah itu, aku kembali ke tempatku semula."
तत्थ किं ते वतन्ति किं तव वतसमादानं। ब्रह्मचरियन्ति सेट्ठचरियं। ओपानभूतन्ति चतुमहापथे खतपोक्खरणी विय धम्मिकसमणब्राह्मणानं यथासुखं परिभुञ्जितब्बविभवं। न च सस्सतायन्ति चिरट्ठितिकं समानम्पि चे तं मय्हं सस्सतं न होतीति मे कथेति।
अप्पानुभावाति भोजपुत्ते सन्धायाह। हन्तीति अट्ठसु ठानेसु सूलेहि विज्झन्ता किंकारणा हनिंसु। किं पटिच्चाति किं सन्धाय त्वं तदा तेसं हत्थत्तं आगच्छि वसं उपगतो। वनिब्बकानन्ति भोजपुत्ता इध ‘‘वनिब्बका’’ति वुत्ता। तेजो नु ते नान्वगं दन्तमूलन्ति किं नु तव तेजो भोजपुत्ते दिस्वा तदा भयं महन्तं अन्वगतं, उदाहु विसं दन्तमूलं न अन्वगतं। किलेसन्ति दुक्खं। वनिब्बकानन्ति भोजपुत्तानं सन्तिके, भोजपुत्ते निस्सायाति अत्थो।
तेजो न सक्का मम तेहि हन्तुन्ति मम विसतेजो अञ्ञस्स तेजेन अभिहन्तुम्पि न सक्का। सतन्ति बुद्धादीनं। धम्मानीति सीलसमाधिपञ्ञाखन्तिअनुद्दयमेत्ताभावनासङ्खातानि धम्मानि। सुकित्तितानीति सुवण्णितानि सुकथितानि। किन्ति कत्वा? समुद्दवेलाव दुरच्चयानीति तेहि समुद्दवेला विय सप्पुरिसेहि जीवितत्थम्पि दुरच्चयानीति वण्णितानि, तस्मा अहं सीलभेदभयेन खन्तिमेत्तादिसमन्नागतो हुत्वा मम कोपस्स सीलवेलन्तं अतिक्कमितुं न अदासिन्ति आह।
Di sinilah, apa yang kau dambakan dan apa yang telah kau peroleh? Mereka hidup dalam kebaktian agama. Mereka telah menapaki jalan besar keempat dengan menjalankan ajaran Dharmik, mencari kesejahteraan dengan bahagia dan membagi berkat kepada para Samana dan Brahmana. Tidak ada yang abadi di dunia ini, namun aku mengatakan bahwa kehidupanku dengan naga ini adalah keabadian.
Dalam keinginan putra raja, menggunakan panahnya. Dengan berbagai panah yang tajam, dia menyerang tuannya. Apa yang kau lakukan? Ketika kau menggunakan panahnya, maka ia berada di dekatmu, tapi setelah kau mengambilnya, ia pergi jauh. Putra raja berkata, "Vanibbaka". Panahnya, "vanibbaka", sangat cepat. Dengan ketajaman mata pedang, tidak mungkin bagimu untuk menghindari serangannya. Itu menyakitkan. Putra raja datang kepadaku, dan menghampiriku. Dia berkata, "Tidak mungkin bagi seseorang untuk mengalahkanku dengan kekuatanku sendiri." Dia tahu pikiran musuhnya. Kemudian, dari serangan yang menakutkan itu, aku melarikan diri tanpa melihat ke belakang.
Dalam penjelasan Dhamma yang diberikan oleh Sang Sanghapala, para penerusnya juga memperoleh pemahaman yang mendalam. Karena ketika seseorang memiliki kekuatan besar dalam badan, itu disebut sebagai kebajikan derma; ketika seseorang memiliki ketajaman dalam pikiran, itu disebut sebagai kebajikan kepatuhan terhadap moral; ketika seseorang telah menyingkirkan kegagalan dalam mengendalikan pikiran, itu disebut sebagai kebajikan yang berhubungan dengan meditasi; ketika seseorang memiliki ketekunan dalam perbuatan, itu disebut sebagai kebajikan perjuangan; ketika seseorang memiliki ketekunan dalam pekerjaan, itu disebut sebagai kebajikan ketahanan; ketika seseorang memiliki ketekunan dalam meditasi, itu disebut sebagai kebajikan konsentrasi; ketika seseorang memutuskan untuk tidak melanggar prinsip moral, itu disebut sebagai kebajikan ketegasan; ketika seseorang memiliki kasih sayang kepada sesama, itu disebut sebagai kebajikan belas kasihan; ketika seseorang memiliki kedamaian pikiran dalam menghadapi sensasi, itu disebut sebagai kebajikan keseimbangan.
Kemudian, pada suatu hari, ketika aku sedang berada di sebuah hutan di Vammika, enam belas Bhikkhu Bhojaputta, yang terdiri dari pemuda-pemuda yang kuat dan berani, datang kepadaku. Setelah mereka tiba di dekatku, mereka mengeluarkan tombak dan panah mereka dan memasukkannya ke dalam tanah di dekatku. Mereka menyerang tubuhku dengan tombak mereka di delapan titik dan menyebabkan rasa sakit yang tajam. Namun, mereka tidak dapat menembus tubuhku. Setelah merasa gagal, mereka melemparkan tombak-tombak mereka ke dalam tanah dan pergi dengan penuh kecewa.
Kemudian, Sang Sanghapala, para Bhikkhu Bhojaputta, satu demi satu, dengan penuh semangat dan keberanian, mendekatiku di jalur yang mereka gunakan. Ketika kau, Sanghapala, dan Bhikkhu Bhojaputta berdiri di hadapanku, wajahmu tampak kelelahan dan dipenuhi dengan rasa cemas, sementara aku tetap tenang dan teguh. Kau, yang memiliki pengetahuan tentang dunia dan pengetahuan tentang Dhamma, harus bertanya pada dirimu sendiri, "Mengapa aku melakukan tapa?" dan "Mengapa aku tinggal di hutan?"
Karena itu, aku memilih untuk tinggal di dunia manusia, dan dengan keberanian, aku menjalankan perbuatan tapa. Aku menemukan sukacita dalam kesendirian. Dari sini aku mengembangkan pemahaman bahwa dunia manusia adalah tempat yang lebih baik untuk mencapai kebangkitan. Kemurnian adalah mencapai pemahaman tentang jalan ke kebangkitan dan nirvana. Keterkendalian adalah moral. Jadi, aku menentukan untuk mencapai kebangkitan Buddha dan bodhisattva yang luar biasa di dunia manusia ini.
Sesungguhnya, Sanghapala, aku menemukan keistimewaan di dunia manusia. Jadi, Sanghapala, di dunia manusia, aku memutuskan untuk melakukan perjalanan ke perbatasan dengan pengetahuan yang ku miliki. Kemudian aku berkata, "Aku telah bangun," dan kemudian aku dihormati oleh dewa-dewa dan disajikan dengan makanan dan hiburan duniawi. Aku memutuskan untuk berkelana dan tidak pernah kembali.
Aku berkata, "Aku telah mencapai pencerahan dan menjadi pencerah." Dengan demikian, Sanghapala, di dunia manusia, aku telah menjadi seorang Buddha. Aku berkata, "Aku telah bangkit dan menjadi bangkit di dunia manusia."
Apakah engkau tidak akan menyentuh atau mengguncang putramu sedikit pun? Tanyanya padaku. "Jangan menyentuhnya," kataku, tanpa marah. "Ini telah ditetapkan," kata sang Bhikkhu. Permataku, sang Sāriputta, berdiri di sini. Pergilah ke rumahmu dan bawa permata mahkotaku yang memberikan semua keinginan dan kenyamanan, lalu bawa permata ini dan gunakanlah sebagaimana yang engkau inginkan. Setelah meraih kekayaan sebanyak yang engkau inginkan, kemudian lepaskan permata ini. Lepaskanlah dan jadilah bijaksana, agar engkau tidak terjerumus ke dalam neraka. Dengan berkata begitu, aku memberikan permataku padamu.
Kemudian, sang Sāriputta berkata, "Saya, Maharaja, telah berbicara kepada Raja Naga, 'Tuan, saya tidak membutuhkan kekayaan, saya ingin menjadi seorang pertapa.' Setelah meminta persetujuan untuk menjadi seorang pertapa, saya meninggalkan dunia manusia dan memasuki hutan salju, kemudian saya menjadi seorang pertapa." Dengan berkata demikian, dia menyampaikan kisah Dhamma dan mengucapkan dua gatha:
191.
"Setelah melihat keinginan manusia, sifatnya tidak stabil, dan perubahan yang tak pasti, aku melihat ke dalam harta dan sifat-sifat dunia, lalu dengan keyakinan aku menjadi seorang pertapa, Maharaja.
192.
"Seperti buah yang jatuh dari pohon, anak-anak muda, dewasa, dan orang tua semuanya akan jatuh. Demikian juga aku melihat, dan karena itu aku menjadi seorang pertapa, Raja, yang berpegang teguh pada kebijaksanaan tanpa cela."
Dengan demikian, dia meninggalkan tindakan duniawi, hasil, dan Nirvana. Seperti buah yang jatuh dari pohon, baik yang matang maupun yang belum matang, begitu juga manusia akan jatuh. "Kebijaksanaan adalah perlindungan yang sejati." Itulah kata-kataku saat aku memutuskan untuk menjadi seorang pertapa, Raja.
Mendengar ini, sang raja kemudian menyampaikan gatha berikut:
193.
"Akhirnya, kebijaksanaan adalah perlindungan, memiliki banyak pengetahuan dan banyak memikirkan. Mendengar tentang pertapa dan mendengar ucapanmu, apa yang akan saya lakukan untuk memperoleh kebajikan?"
Demikianlah orang-orang yang memiliki banyak pengetahuan mengetahui banyak alasan. Mendengar ucapanmu dan ucapan pertapa, Raja Naga itu.
Kemudian, dengan semangat yang tinggi, tapasinya menyampaikan gatha berikut:
194.
"Akhirnya, kebijaksanaan adalah perlindungan, memiliki banyak pengetahuan dan banyak memikirkan. Mendengar tentang saya, Raja, dan mendengar ucapanmu, apa yang akan kau lakukan untuk memperoleh kebajikan?"
Sang Bhikkhu menyampaikan Dhamma, kemudian dia tinggal selama empat bulan di Gunung Salju, kemudian pergi ke Brahma Loka setelah berkultivasi kebijaksanaan. Sang Sanghapala juga tinggal sebagai pertapa selama hidupnya, sementara sang raja melakukan amal kebajikan seperti memberi sedekah, sesuai dengan kehendaknya. Itu adalah penutupan pengajaran Dhamma ini dan saya menyampaikannya dengan mengatakan, "Pada saat itu, ayahku, Tapasaka Kassapa, adalah seorang yang berprestasi, Ananda adalah raja Benares, Āḷāra adalah Sāriputta, dan Sanghapala adalah Raja Naga."
Source:
तिपिटक (मूल) - सुत्तपिटक - खुद्दकनिकाय - जातकपाळि-२ - १७. चत्तालीसनिपातो - ५२४. सङ्खपालजातकं (४)
Tipiṭaka (Mūla) - Suttapiṭaka - Khuddakanikāya - Jātakapāḷi-2 - 17. cattālīsanipāto - 524. Saṅkhapālajātakaṃ (4)
《三藏》（根本部）- 《经藏》- 《小部》- 第二篇《本生故事》- 第17则。《四十四品》- 第524则。《 螺護龍所行 / 耆婆生故事》（四）。
No comments:
Post a Comment