Subha Suttantipi Vuccati 小業分別經

सुभसुत्तन्तिपि वुच्चति
小業分別經

我是這樣聽說的：
有一次，佛陀遊行到舍衛國，
駐錫在勝林給孤獨園。到了第二天清晨，
世尊便攜著缽，進入舍衛城乞食化緣，
給信眾植福的機會。在乞食化緣的時候，
經過一個名叫鸚鵡摩納都提的家。

這家的主人鸚鵡摩納年輕有為，
出外辦事不在家。而他的家中養了一隻白狗，
臥在大床上吃著金盤中的食物。

白狗看見世尊前來，便大聲地對著世尊亂吠，
世尊便對著狗說：「你不應當對世尊亂吠！
要知道你前世是個人，
可以說話；現在你卻變成了狗，只能吠。」

白狗聽到以後，非常地不高興，
便從床上下來，到柱子旁邊，悶悶不樂地臥著。

鸚鵡摩納回家後，看到白狗這麼地不高興，
不趴在床上，卻在柱子邊悶悶地臥著，
便問家人：「是誰惹我的狗？」

家人便回答：「我們都沒有惹牠，
是今天有一個修行人來我們這裡乞食，
白狗看到後，便對他吠。那修行人便對白狗說：
『摩納都提, 你不應當對世尊亂吠！
要知道你前世本是個人，
可以說話；現在你變成了狗，卻只能吠。』之後，
白狗就變成現在這樣。」

鸚鵡摩納聽後，非常地生氣，便想要去質問、責備、
辱罵世尊。於是便離開舍衛城，前往勝林給孤獨園找世尊理論。
當時，許許多多的弟子正圍繞著世尊，聆聽世尊說法。
世尊看到了鸚鵡摩納怒氣沖沖地前來，
便問諸比丘：
「你們有沒有看到鸚鵡摩納怒氣沖沖地前來？」
「看到了，世尊。」

世尊說：「鸚鵡摩納如果現在去世，
將如同把手臂伸直般地快速，頃刻間必定墮入地獄。
這是什麼緣故呢？是因為他對於世尊，
懷有極大瞋怒、惡意。如果有眾生因心懷惡意瞋恚，
在他（她）死後，必定往生惡趣，將於地獄中再生。」

摩納來到了佛前，便問世尊：「沙門喬達摩！
你今天是不是有來過我家乞食？」世尊回答：「我是去過。」
「喬達摩！你對我家的狗說了些什麼？
令白狗這麼地生氣，從床上下來，在木柱邊悶悶不樂地臥著。」

世尊回答：「我今天清晨著衣持缽，進入舍衛城乞食，
輾轉到府上時，白狗看見我來便對我不停地亂吠。
我對白狗說：『你不應當對世尊亂吠！
要知道你前世本是個人，可以說人話；現在你卻變成了狗，
只能用吠發聲。』所以白狗才這麼地生氣，
下床到木柱邊，悶悶不樂地臥著。」

鸚鵡摩納問世尊：「這白狗的前世跟我有什麼關係？」
世尊回答：「好了！好了！摩納！你千萬別再問下去了
！因為你聽後一定承受不了打擊。」
但鸚鵡摩納仍堅持再三地問世尊：
「這白狗的前世究竟跟我有什麼關係？」
世尊便告訴摩納：「你再三地問我，
我只好如實地回答你。摩納！
那隻白狗就是你父親，名字叫做都提。」
摩納聽後，更倍添怒火，怒不可遏，
有一股衝動，想要責備、辱罵、詆毀世尊。

便不客氣地質問世尊：
「我父親都提，平日大行佈施，作大祭祀，
命終後已往生清淨的梵天。我倒要問你，
你憑什麼說他轉世成這隻白狗？」

世尊回答：「你父親都提，驕傲自大、自以為是，
明明沒有任何修為，卻誤自誇修行有成，
因為增上慢的緣故，反而下墮變成了狗。」
世尊接著說：「梵志增上慢、此終六處生；
雞狗豬及豺，驢五地獄六。

摩納，你如果不信，可以回去對那隻白狗說：
『你前世若是我的父親，那麼你就回到床上。』

摩納！那隻白狗聽後一定會回到床上；
你再繼續說：『若你前世是我父親，
就繼續把金盤中的食物吃完。』

那白狗聽後便會把金盤中的食物吃完；
你再問：『若你前世是我父親，
就指示我你以前珍藏金、銀、水晶及其他珍寶的地方。』
摩納！那隻白狗一定會帶你找到他生前珍藏
金、銀、水晶及其他珍寶的地方。」

摩納聽後，便記住佛教他的話，
回去對那白狗說：
「你前世若是我的父親，
那麼你就回到床上。」
白狗果真回到大床上。

「若你前世是我父親，
就繼續把金盤中的食物吃完。」

白狗果真把盤中食物吃完。
「若你前世是我父親，
就指示我你生前所珍藏
金、銀、水晶及其他珍寶的地方。」

白狗聽後果真從床上跳下來，
帶摩納到他父親生前所住的房間，
用口及兩隻前腳不斷地挖床邊四角，
沒多久摩納果真從那裡得到大批的金銀珠寶。

摩納得到大批的金銀珠寶後，產生了極大的信心，
因信心而生起了極大的歡喜，於是立刻右膝跪在地上，
雙手何十，向勝林給孤獨園的方向，再三地感謝、
稱讚世尊：
「世尊說的話，果真不虛！
世尊說的話都是真理！
世尊說的話完全應驗了！」

摩納稱讚完後，便走出舍衛城，
往勝林給孤獨園的方向出發。
這時世尊仍在為大眾弟子說法，
看到摩納趕過來，便問諸比丘：
「你們有沒有看到摩納前來？」
「看見了，世尊。」

世尊說：「摩納這時如果命終後，
將如手臂伸直般地快速，
一定往生美好的世界。

這是因為他對於世尊有極大的信心及恭敬心。
若有眾生心存善念，
死後必定會往生善趣，於天國中享樂。」

這時候，摩納已來到佛前，向佛陀行禮後，
便恭敬地坐在一旁。世尊便問摩納：怎麼樣？

摩納！是不是一切皆如我所說？」
摩納恭敬地回答：「是的，世尊。
一切果真如您所說，分毫不差。
世尊！我心中仍有疑問，
不知可不可以向您請教？」
世尊回答：「你儘管問吧！」

「世尊！是什麼因、什麼緣，
眾生的際遇各不相同，同樣都是人，
命運卻大不相同？世尊！
我觀察到眾生有的短命，有的長壽；
有的多病、有的健康；有的醜陋粗俗、有的美貌俊俏；
有的能掌握權勢或名滿天下，受人敬重、
有的卻一生平庸，受人輕賤；有的出生高貴、
有的卻出生卑賤；有的財富無限、
有的卻貧窮潦倒；有的聰明智慧、有的卻愚鈍冥頑？」

世尊說：
「眾生會有不同的命運，
是因為各自所造的善惡業不同，
因不同的善惡業而感招不同的善惡果報。
循著善惡業、依著善惡業、
同類相應，眾生便隨著業力而有幸與不幸的遭遇。」

摩納便對世尊說：
「世尊，您說的過於簡略，我仍不了解。
希望世尊能進一步為我仔細地分析，令我明白！」
世尊說：「摩納！你仔細聽，好好地思惟，
我現在為你一一分析這其中的差別。」
摩納說：「是的，世尊。我會仔細地聆聽。」

佛說：「摩納！是什麼因、什麼緣，
令一個人（不論他是男、是女）壽命非常的短促？
若有男子、女人殺害生命，心懷惡意，
從人類到昆蟲都沒有慈心善意，
不尊重生命，他（她）造作了這樣的惡業，
累積了這樣的惡業，

在他（她）死後，一定會往生充滿著恐怖、
絕望的地方，並在地獄中受苦，
若地獄的業報償還盡了，轉生於人間時，
也會非常的短命。

這是為什麼呢？
就是因為這樣的男子女人，
造作並累積了凶狠殺生及不尊重生命的惡業，將受到短命的果報。

摩納！要知道是因為有這樣的惡業才有這樣的惡報；
摩納！反之，又是什麼樣的因、什麼樣的緣，令男子或女人壽命極長？
如果有男子女人能遠離殺業、斷除殺業，放棄捨離槍砲、
刀劍、棍棒等等會殺傷人的凶器，有慚愧心，能反省自己，
心懷慈悲，利益一切眾生乃至昆蟲，
他（她）造作並累積了這樣的善業，

死後一定會往生充滿美妙快樂的世界，於天界再生，
等天上的福享盡了以後，於人間出生，
也會獲得極長的壽命。

這是什麼緣故呢？就是因為這男子或女人能遠離殺業、
斷除殺業。摩納！要知道是因為有這樣的善業，才會有這樣的善報。」

「摩納！是什麼樣的因？
什麼樣的緣？令一個男子或女人體弱多病？
如果有男子女人傷害眾生，不管是以手、拳、
木石或刀杖棍棒等物侵害眾生，
他（她）造作並累積了這樣的惡業，

死後便會往生充滿痛苦的地方，
於地獄中承受痛苦的折磨，
等地獄的苦報受盡後，於人間出生，
也會變的體弱多病。

這是什麼緣故呢？
是因為這男子或女人傷害眾生，
而獲得體弱多病的果報；

摩納！又是什麼樣的因、
什麼樣的緣，能令男子或女人健康安樂、沒有疾病？
若有男子女人不傷害眾生，他（她）不以手、拳、
木石或刀杖棍棒等物加害眾生，
他（她）造作並累積了這樣的善業，
死後便會往生安樂的地方，於天界再生，
等天上福報享盡後，於人間出生，
也會健康沒有疾病。」

「摩納！是什麼樣的因？
什麼樣的緣？令一個男子或女人的
容貌及身材醜陋粗鄙，
令人嫌惡？如果有男子或女人急性
又多焦慮煩惱，
暴躁易怒，稍微聽到別人對他的指責或壞話，
便大動瞋怒，懷恨在心，因憎恨嫉妒而怏怏不樂，
又增添怒火，怒不可遏，到處亂發脾氣、吵架、罵人；

這男子或女人造作並累積了這樣的惡業，
死後一定往生於醜惡的地方，於地獄中再生，
等地獄的苦報盡了，轉生人間，也是容貌醜陋、
身材粗劣、望之可怖、令人嫌厭。

這是什麼樣的緣故呢？
就是因為這男子或女人急性多惱，暴躁易怒。

摩納！要知道就是因為
他（她）造作並累積了瞋怒憎恨的惡業，
才會有醜陋不堪的惡報；

摩納！又是什麼樣的因、什麼樣的緣，
能令男子長的俊美、英挺；令女人長的容貌姣好、
身材苗條、美麗出眾？

如果這個男子或女人不急性多惱，
也不暴躁易怒，不論聽到多少壞話、諷刺譏笑、指責、
辱罵、毀謗、不利的流言、中傷或打擊等等，
都能保持冷靜，不輕易動怒，
能很快地用正確的方法排除心中的憤怒，
不因此而怏怏不樂，更不因此增添怒火，
到處亂發脾氣。

那麼他（她）造作並累積了這樣的善業，
死後便能往生於美麗可愛的世界；
若於人間出生，也都能成為人見人愛的俊男美女。摩納！
要知道，正是因為這男子、
女人不急性多惱，也不暴躁易怒，
才能獲得英俊、美貌的果報。」

「摩納！是什麼樣的因、什麼樣的緣，令男子、
女人平庸，無法獲有權勢、地位、功名？如果有男子、
女人心中常生嫉妒，只要見到了別人得到供養、禮遇、
權勢、地位等等，便心生嫉妒；或是看到別人擁有財寶、
莊園、房舍、丈夫或妻子、兒女、奴僕等等，
心中便生起貪嫉，希望別人失去，自己擁有別人的一切。

這男子或女人造作並累積了這樣的惡業，
死後便會往生孤寂黑暗的地方，於地獄中再生，
若轉生到人間時，仍然與權勢、名祿、成功等等無緣；

又是什麼樣的因、什麼樣的緣，
能令男子女人獲有權勢、名聲、尊敬、
成功等等幸運？

若這男子或女人見到了別人得到供養、
禮遇、權勢、地位、事業成功、貴人相助、
功名、好的名聲或際遇等等，不生嫉妒；
或是看到別人擁有財寶、莊園、房舍、
丈夫或妻子、兒女、奴僕等等，心中也不生起貪嫉，
不會咒詛別人失去而自己擁有別人的一切。

這男子或女人造作並累積了這樣的善業，
死後便會往生充滿歡樂的地方，於天國中再生，
若轉生到人間時，便容易會獲有權勢、
成功、名聲、功名、並贏得別人的尊敬等幸運。」

「摩納！是什麼因、什麼緣，
令男子女人出生卑賤？

如果有男子或女人驕傲自大，
自以為是，看見值得尊敬的對象，
如佛陀、阿羅漢、僧伽、沙門、
婆羅門（即清修梵行的修行者）、
道德人格高尚的人、有恩於己的人、
父母及師長等等，應當禮敬而不禮敬、
應當尊重而不尊重、應當禮遇而不禮遇、
應當侍奉而不侍奉、應當供養而不供養、
應起身迎接讓座而不起身迎接讓座、
應合掌禮敬問候而不合掌禮敬問候，

這樣的人造作並累積了這樣的惡業，
死後便會往生卑賤的地方，
於地獄中再生，若轉生到人間時，
將出生卑賤；

摩納！又是什麼因、什麼緣，
令男子、女人出生高貴？

如果有男子或女人謙和有禮，
不驕傲自大，也不自以為是，
看見值得尊敬的對象，
如佛陀、阿羅漢、僧伽、沙門、
婆羅門（即清修梵行的修行者）、
道德人格高尚的人、有恩於己的人、

父母及師長等等，應當禮敬而禮敬、
應當尊重而尊重、應當禮遇而禮遇、
應當侍奉而侍奉、應當供養而供養、
應起身迎接讓座而起身迎接讓座、
應合掌禮敬問候而合掌禮敬問候，

這樣的人造作並累積了這樣的善業，
死後便會往生高貴的地方，於天堂中再生，
若轉生到人間時，將出生高貴。」

「摩納！是什麼因、什麼緣，
令男子或女人貧窮困乏？

如果有男子或女人吝嗇小氣不肯佈施，
他（她）不肯惠施飲食、衣被、醫藥、房舍、
床褟、明燈、僕役等等民生必須用品予僧伽、
離慾清淨的修行人、窮人、病人、孤苦無依的人、
從遠地方來的人等等，

這樣的人造作並累積了這樣的惡業，
死後便會往生貧脊的地方，於地獄中再生，
若轉生到人間時，將貧窮潦倒；

摩納！是什麼因、什麼緣，令男子、
女人財富無限、富裕多金？如果有男子或女人慷慨大方、
歡喜佈施，他（她）樂於惠施飲食、衣被、醫藥、
房舍、床褟、明燈、僕役等等民生必須用品予僧伽、
離慾清淨的修行人、窮人、病人、孤苦無依的人、
從遠地方來的人等等，

這樣的人造作並累積了這樣的善業，
死後便會往生福樂富饒的地方，
於天國中再生，若轉生到人間時，
將財富無限、富裕多金。」

「摩納！是什麼因、什麼緣，
令男子或女人魯鈍愚蠢？

如果有男子或女人心有疑惑時從不前往請教聰明智慧、
道德高尚的僧伽、離慾清淨的修行人、
學者、老師等等，比如說隨時請益：

『各位尊貴的老師，什麼是善？什麼是惡？
怎樣是有罪的？怎樣又是有功德的？
什麼是好的？什麼是不好的？
什麼叫黑業？什麼叫白業？
黑業及白業從何而生？
什麼是現世報？什麼是後世報？』

這樣的人造作並累積了這樣的惡業，
死後便會往生黑暗的地方，
於地獄中再生，若轉生到人間時，
將魯鈍愚蠢，沒有智慧；

摩納！是什麼因、什麼緣，
令男子或女人聰明智慧，
能對宇宙人生產生正確的觀念見解？

如果有男子或女人心有疑惑時
能很勤快地前往請教聰明智慧、
道德高尚的僧伽、離慾清淨的修行人、
學者、老師等等，比如說隨時請益：

『各位尊貴的老師，什麼是善？什麼是惡？
怎樣是有罪的？怎樣又是有功德的？什麼是好的？
什麼是不好的？什麼叫黑業？什麼叫白業？
黑業及白業從何而生？什麼是現世報？
什麼是後世報？』

這樣的人造作並累積了這樣的善業，
死後便會往生善趣，於天界中再生，
若轉生到人間時，將聰明博達，智慧高超。」

「摩納！要知道作了相應於短壽的惡業，
便會獲得短壽的果報；
作了相應於長壽的善業，
便會獲得長壽的果報；
作了相應於體弱多病的惡業，
便會獲得體弱多病的果報；
作了相應於健康的善業，
便會獲得健康的果報；
作了相應於醜陋的惡業，
便會獲得醜陋的果報；
作了相應於英俊美貌的善業，
便會獲得英俊美貌的果報；
作了相應於平庸受人輕賤的惡業，
便會獲得平庸、受人輕賤的果報；
作了相應於權勢尊貴的善業，
便會獲得權勢尊貴的果報；
作了相應於出生卑賤的惡業，
便會獲得出生卑賤的果報；
作了相應於出生高貴的善業，
便會獲得出生高貴的果報；
作了相應於貧窮的惡業，
便會獲得貧窮的果報；
作了相應於富有多金的善業，
便會獲得富有多金的果報；
作了相應於魯鈍愚蠢的惡業，
便會獲得魯鈍愚蠢的果報；
作了相應於聰明智慧的善業，
便會獲得聰明智慧的果報。

摩納！就如同我前面所說的一樣，
眾生因自己所造的善惡業，
而感得不同的善惡報。

循著善惡業、依著善惡業、
同類相應、物以類聚，
眾生便隨著業力而有幸與不幸的命運與遭遇。」

鸚鵡摩納聆聽完世尊的教誨後，
便恭敬地對世尊說：

「世尊！我已經了解了。
善逝！我已經明白了。
世尊！我從今日起，願皈依佛、
正法、及僧眾，
希望世尊能接受我成為在家的佛弟子！
從今以後我願皈依三寶。
世尊！希望您能常光臨都提家，
接受我的招待與供養，
就如同光臨舍衛城其他佛弟子家一樣，
能令都提一家人長久得到法的利益。」

佛陀接受了都提的請求，
鸚鵡摩納及無量的佛弟子，
聽完佛所說的法後，
都心生歡喜並樂於奉行佛的教誨！



Source 【來源】:
तिपिटक – सुत्तपिटक – मज्झिमनिकाय – उपरिपण्णास – विभङ्गवग्गो - चूळकम्मविभङ्गसुत्तं [सुभसुत्तन्तिपि वुच्चति]
Tipiṭaka - Suttapiṭaka – Majjhimanikāya - Uparipaṇṇāsa - Vibhaṅgavaggo - Cūḷakammavibhaṅgasuttaṃ [subhasuttantipi vuccati].
三藏經 – 藏經文 – 中尼迦耶 – 後五十經編 – 分別品 – 小業分別經。
大藏经 – 藏经 – 中阿含经 【中藏经】 - 后五十经编 – 分别品 – 小业分别经。

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